కాశ్మీరీ, పాక్ మరియు ఆఫ్ఘన్ మహిళలపై మతతత్వ ఒత్తిళ్లు

1

సమాజాలు నిరంకుశ కథనాలు, మతపరమైన, జాతీయవాద, సెక్టారియన్ లేదా మిలిటరైజేషన్ చుట్టూ వ్యవస్థీకరించబడినప్పుడు, మహిళల స్వయంప్రతిపత్తి మొదటి మరణాలలో మరియు సంస్కరణ యొక్క చివరి ప్రాధాన్యతలలో ఒకటి.

తీవ్రవాద లేదా దైవపరిపాలనా ఒత్తిళ్లతో రూపుదిద్దుకున్న సమాజాల్లోని స్త్రీల పరిస్థితి తరచుగా రెండు లోపభూయిష్ట కటకాల ద్వారా తప్పుగా అర్థం చేసుకోబడుతుంది. ఒకరు స్త్రీలను బాధలకు మానవతా చిహ్నాలుగా పరిగణిస్తారు, అర్థం చేసుకోకుండా జాలిని ఆహ్వానిస్తారు. మరొకరు భౌగోళిక రాజకీయ అజెండాల కోసం మహిళల హక్కులను ఎంపిక చేసుకుంటారు. రెండూ లోతైన సత్యాన్ని సంగ్రహించవు: సంఘర్షణతో కూడిన లేదా సైద్ధాంతికంగా దృఢమైన సమాజాలలో, బలవంతపు ఆదేశాలు తమను తాము ఎలా నిలబెట్టుకుంటాయనే విషయంలో మహిళలపై నియంత్రణ ప్రధానమైనది.

కాశ్మీర్, పాకిస్తాన్ మరియు ఆఫ్ఘనిస్తాన్ చరిత్ర, సంస్థలు మరియు సంస్కృతిలో విభేదిస్తాయి, అయినప్పటికీ అవి ఒక సాధారణ నమూనాను వెల్లడిస్తాయి. సమాజాలు నిరంకుశ కథనాలు, మతపరమైన, జాతీయవాద, సెక్టారియన్ లేదా మిలిటరైజేషన్ చుట్టూ వ్యవస్థీకరించబడినప్పుడు, మహిళల స్వయంప్రతిపత్తి మొదటి మరణాలలో మరియు సంస్కరణ యొక్క చివరి ప్రాధాన్యతలలో ఒకటి. స్త్రీల శరీరాలు, ఉద్యమం, విద్య, శ్రమ మరియు ప్రసంగం పెద్ద సైద్ధాంతిక పోరాటాలకు యుద్ధభూమిగా మారతాయి.

పితృస్వామ్యం ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉంది. పితృస్వామ్యం పవిత్రమైన లేదా అస్తిత్వ సమర్థనను పొందడమే తీవ్రవాద వాతావరణాలను వేరు చేస్తుంది. పరిమితులు కేవలం ఆచారంగా మాత్రమే కాకుండా, గౌరవం, నైతికత, గుర్తింపు లేదా మతపరమైన మనుగడకు అవసరమైన విధంగా సమర్థించబడతాయి. అది జరిగిన తర్వాత, స్త్రీల అసమ్మతిని అసమ్మతిగా కాకుండా ద్రోహంగా పరిగణిస్తారు.

సాయుధ మిలిటెన్సీ కంటే రాడికలైజేషన్‌ను మరింత విస్తృతంగా అర్థం చేసుకోవాలి. ఇది బహువచన స్థలాన్ని కుదించడం, దృఢమైన ప్రపంచ దృష్టికోణాలను సాధారణీకరించడం మరియు రోజువారీ జీవితాన్ని విధేయత యొక్క పరీక్షగా మార్చడం కూడా కలిగి ఉంటుంది. అటువంటి వాతావరణాలలో, స్త్రీలు తీవ్రమైన పరిశీలనను ఎదుర్కొంటారు, ఎందుకంటే వారు మతపరమైన ప్రామాణికతను సూచించే భారంతో ఉన్నారు. వస్త్రధారణ, ప్రవర్తన, విద్య, చలనశీలత మరియు స్వరం కూడా రాజకీయంగా ఆవేశపూరితంగా మారతాయి.

తాలిబాన్ పాలనలో ఉన్న ఆఫ్ఘనిస్తాన్ దీనికి పూర్తి ఉదాహరణను అందిస్తుంది. మహిళలు విద్య నుండి మినహాయింపు, తీవ్రమైన ఉపాధి పరిమితులు, కదలిక నియంత్రణలు మరియు చట్టపరమైన రక్షణలను తొలగించడాన్ని ఎదుర్కొన్నారు. ఇవి వివిక్త విధానాలు కావు, కానీ స్త్రీలను రాజకీయంగా పారవేసేలా మరియు సామాజికంగా అధీనంలో ఉన్నవారిగా పరిగణించే పాలక తత్వశాస్త్రం యొక్క వ్యక్తీకరణలు. నష్టం తరతరాలుగా ఉంది, భవిష్యత్తులో ఉపాధ్యాయులు, వైద్యులు, పండితులు మరియు నాయకులను సమాజం లేకుండా చేస్తుంది.

అయినప్పటికీ ఆఫ్ఘన్ మహిళలు అసాధారణమైన దృఢత్వాన్ని ప్రదర్శించారు. భూగర్భ పాఠశాలలు, అనధికారిక నెట్‌వర్క్‌లు, డిజిటల్ సాక్ష్యం మరియు రోజువారీ సహన చర్యలు అణచివేత ఏజెన్సీని చెరిపివేయదని నిరూపిస్తున్నాయి. ఇది వ్యాయామం చేయడానికి అయ్యే ఖర్చును మాత్రమే పెంచుతుంది.

పాకిస్థాన్ మరింత క్లిష్టమైన కేసును అందజేస్తుంది. ఇది విశ్వవిద్యాలయాలు, మహిళా న్యాయమూర్తులు, పార్లమెంటేరియన్లు, మీడియా సంస్థలు మరియు శక్తివంతమైన పౌర సమాజాన్ని కలిగి ఉంది. అయినప్పటికీ ఈ లాభాలు నిర్మాణాత్మక దుర్బలత్వాలతో సహజీవనం చేస్తాయి: గౌరవ నేరాలు, కొన్ని ప్రాంతాలలో బలవంతపు మతమార్పిడులు, దైవదూషణ ఆరోపణలు, మతపరమైన బెదిరింపులు మరియు డిజిటల్ వేధింపులు. అధికారిక హక్కులు తరచుగా జీవన భద్రతను మించిపోతాయి.

పాకిస్తాన్‌లో ప్రజా జీవితంలోకి ప్రవేశించే మహిళలు తరచుగా సమర్థతపై మాత్రమే కాకుండా గౌరవం, కుటుంబ గౌరవం, శారీరక ప్రవర్తన మరియు నైతిక అంచనాలకు అనుగుణంగా నిర్ణయించబడతారు. పాల్గొనడం చట్టబద్ధంగా అందుబాటులో ఉండవచ్చు, అయితే సామాజికంగా షరతులతో కూడుకున్నది. పాకిస్తాన్‌లో దైవపరిపాలనా ఒత్తిడి తరచుగా మొత్తం రాజ్యాధికారం ద్వారా కాకుండా, సంస్కరణలను భయపెట్టే మరియు చర్చను ఇరుకున పెట్టే మతాధికారుల వీటో అధికారం ద్వారా పనిచేస్తుంది. వారసత్వం, వివాహం, కార్యాలయ సమానత్వం మరియు శారీరక భద్రతలో మహిళల హక్కులు నైతిక క్రమం వలె మరుగున పడిన పురుష సంరక్షకత్వానికి హాని కలిగిస్తాయి.

పాకిస్తాన్ మహిళా ఉద్యమాలు ఈ చట్రాన్ని ధైర్యంగా సవాలు చేశాయి. పౌరసత్వం ప్రతీకాత్మకంగా ఉండదని, రోజువారీ జీవితం భయంతో పరిపాలించబడుతుందని నొక్కి చెప్పడంలో వాటి ప్రాముఖ్యత ఉంది.

సార్వభౌమాధికారం, తిరుగుబాటు, దౌత్యం మరియు భద్రతకు సంబంధించిన భౌగోళిక రాజకీయ కథనాల క్రింద మహిళల పరిస్థితి తరచుగా మునిగిపోతుంది కాబట్టి కాశ్మీర్‌కు మరింత శ్రద్ధ అవసరం. ముఖ్యంగా మహిళలకు సంబంధించి సమాజం యొక్క నిశ్శబ్ద పరివర్తన చాలా తక్కువ పరిశీలనను పొందుతుంది.

కాశ్మీరీ మహిళలు విశేషమైన దృఢత్వాన్ని ప్రదర్శించారు. అదృశ్యాలు, నిర్బంధం, మిలిటెన్సీ, ఆర్థిక అనిశ్చితి మరియు సుదీర్ఘ అస్థిరత మధ్య వారు గృహాలను కొనసాగించారు. చాలా మంది క్లిష్ట పరిస్థితుల్లో విద్యను అభ్యసించారు మరియు కుటుంబ మనుగడకు వ్యాఖ్యాతలుగా మారారు. ఇంకా ఈ స్థితిస్థాపకతతో పాటు, ఒక సూక్ష్మమైన తిరోగమనం బయటపడింది: మతపరమైన సంప్రదాయవాదం కింద పెరుగుతున్న నైతిక నియంత్రణ, దిగుమతి చేసుకున్న సాంస్కృతిక ప్రతీకవాదం మరియు సామాజిక బెదిరింపు.

ప్రజా సంస్కృతిని క్రమంగా అరబిజేషన్ చేయడం అనేది తక్కువగా పరిశీలించబడిన అంశం. ఇది ఇస్లాం నుండి వేరు చేయబడాలి. ఇస్లాం చారిత్రాత్మకంగా ఇండోనేషియా నుండి పశ్చిమ ఆఫ్రికా మరియు దక్షిణ ఆసియా వరకు విభిన్న నాగరికతలను కలిగి ఉంది. అరబ్లైజేషన్ అనేది ప్రత్యేకంగా అరబ్ సాంస్కృతిక సంకేతాలు, దుస్తుల నమూనాలు, భాషా ప్రాధాన్యతలు మరియు చిహ్నాలను మాత్రమే ప్రామాణికమైన మతతత్వాన్ని సూచించే విధంగా స్వీకరించడాన్ని సూచిస్తుంది.

కాశ్మీర్ చారిత్రాత్మకంగా పర్షియన్ ప్రభావాలు, సూఫీ సంప్రదాయాలు, పుణ్యక్షేత్రాల సంస్కృతి, స్థానిక ఆధ్యాత్మికత మరియు స్వదేశీ లయలతో రూపొందించబడిన దాని స్వంత మిశ్రమ ఇస్లామిక్ సంస్కృతిని కలిగి ఉంది. విశ్వాసంలో విశ్వవ్యాప్తమైనప్పటికీ, మతపరమైన జీవితం ఒకప్పుడు వ్యక్తీకరణలో స్థానికంగా ఉండేది. ఇటీవలి దశాబ్దాలలో మారినది కేవలం దైవభక్తి మాత్రమే కాదు, దిగుమతి చేసుకున్న సిగ్నలింగ్ ద్వారా స్థానిక రూపాల స్థానభ్రంశం.

మత సమూహాలచే నిర్వహించబడే సంస్థలలో మగ విద్యార్థులలో ప్రారంభ సంకేతాలు కనిపించాయి. దుస్తుల కోడ్‌లు, గడ్డం నిబంధనలు, ప్రసంగ విధానాలు మరియు సరైన ప్రవర్తన యొక్క భావనలు కాశ్మీరీ వారసత్వం కంటే గల్ఫ్ నమూనాలను ఎక్కువగా ప్రతిబింబిస్తాయి. యువకులు అరబ్ సమాజాలతో అనుబంధించబడిన వస్త్రాలను స్వీకరించారు ఎందుకంటే అవి విశ్వవ్యాప్తంగా విధిగా ఉన్నాయి, కానీ అవి ప్రామాణికతను సూచించడానికి వచ్చాయి.

ఈ ప్రతీకవాదం క్రమంగా క్లరికల్ సంస్కృతిలోకి మారింది. బోధకులు అరబ్‌స్టైల్ వస్త్రాలు మరియు కండువాలు చారిత్రాత్మకంగా కాశ్మీరీ మత జీవితానికి పరాయివి. స్వరూపమే విద్యావిధానంగా మారింది. దుస్తులు ఇకపై యాదృచ్ఛికంగా లేవు; అది అధికారాన్ని తెలియజేసింది.

పురుష అధికారం ఈ చిహ్నాలను సాధారణీకరించిన తర్వాత, మార్పు విస్తృత సమాజంలోకి ప్రవేశించింది. గట్టిపడే సైద్ధాంతిక వాతావరణంలో పురుషులతో మొదలయ్యేది తరచుగా మహిళలకు నియంత్రణగా ముగుస్తుంది. కాశ్మీర్‌లో, దిగుమతి చేసుకున్న సాంప్రదాయిక సౌందర్యం కంటే స్థానిక సంస్కృతిలో తక్కువ పాతుకుపోయిన దుస్తుల అంచనాలకు అనుగుణంగా ఆడపిల్లలను సూక్ష్మంగా మరియు కొన్నిసార్లు బహిరంగంగా ప్రోత్సహించే విద్యా సంస్థలలో ఇది ఎక్కువగా కనిపిస్తుంది.

అధికారిక ఆదేశాల ద్వారా ఒత్తిడి అరుదుగా వస్తుంది. ఇది వాతావరణం ద్వారా పనిచేస్తుంది. ఏది మెచ్చుకోవాలో, ఏది ప్రశ్నించబడుతుందో, ఏది నైతికంగా ఉన్నతమైనదో విద్యార్థులు అర్థం చేసుకుంటారు. ఒక అమ్మాయి సాంకేతికంగా ఎంపికను కలిగి ఉండవచ్చు, అయినప్పటికీ ఆ ఎంపికను అమలు చేయడానికి సామాజిక వ్యయం ఎక్కువగా ఉంటుంది.

విధానం మరియు ఒత్తిడి మధ్య ఈ వ్యత్యాసం కీలకం. ఆధునిక బలవంతం తరచుగా చట్టం కంటే మృదువైన అమలు ద్వారా పనిచేస్తుంది. అనుగుణ్యతను నిరోధించినందుకు విద్యార్థి అధికారికంగా శిక్షించబడకపోవచ్చు, కానీ మినహాయింపు, వ్యాఖ్యానం, అసౌకర్యం లేదా నైతిక తీర్పును ఎదుర్కోవచ్చు. ఇటువంటి వ్యవస్థలు ఖచ్చితంగా సహిస్తాయి ఎందుకంటే అవి స్వచ్ఛందంగా కనిపిస్తాయి.

లోతైన ఆందోళన విద్యాపరమైనది. పాఠశాలలు మరియు కళాశాలలు విశ్వాసం, తార్కికం మరియు పౌర సమానత్వాన్ని పెంపొందించాలి. వ్యక్తిత్వం కంటే అనుగుణ్యత సురక్షితమైనదని బాలికలు నేర్చుకునే ప్రదేశాలుగా అవి మారినప్పుడు, విద్య కూడా రాజీపడుతుంది. తరగతి గది జ్ఞానంతో పాటు సోపానక్రమాన్ని ప్రసారం చేస్తుంది.

చాలా మంది కాశ్మీరీ యువతులకు ఈ భారం రెట్టింపు అవుతుంది. వారు విద్యాపరంగా రాణించాలని ప్రోత్సహిస్తారు, అయితే స్వయంప్రతిపత్తిని పొందకుండా నిరుత్సాహపడతారు. కుటుంబాలు స్వతంత్ర చలనశీలత, స్నేహాలు, ఇంటి నుండి దూరంగా ఉన్న కెరీర్‌లు లేదా సూచించిన కోడ్‌లను తిరస్కరించడం గురించి ఆందోళన చెందుతూ గ్రేడ్‌లను జరుపుకోవచ్చు. విద్య పూర్తిగా ఏజెన్సీలోకి అనువదించనంత కాలం స్వాగతించబడుతుంది.

ఫలితంగా సాధికారత యొక్క విరుద్ధమైన నమూనా: చదువుకున్న కానీ పర్యవేక్షించబడే స్త్రీ, అర్హత కలిగిన కానీ పర్యవేక్షించబడే విద్యార్థి, ప్రతిష్టాత్మకమైన కుమార్తె, విధేయతతో ఉన్నంత కాలం విజయం మెచ్చుకోబడుతుంది.

కాశ్మీర్‌లో తీవ్రవాద ఆదేశం ఎల్లప్పుడూ అద్భుతమైన హింస లేదా చట్టపరమైన ఆదేశాల ద్వారా కనిపించదు. ఇది తరచుగా రోజువారీ కండిషనింగ్ ద్వారా పని చేస్తుంది: స్వయంప్రతిపత్తి పట్ల అనుమానం, పలుకుబడి పోలీసింగ్, దుస్తులపై ఒత్తిడి, కదలికలపై పరిమితులు మరియు స్వతంత్ర మహిళా ఏజెన్సీని సాంస్కృతికంగా అస్థిరపరిచేలా రూపొందించడం.

అరబీకరణ మతతత్వంతో గందరగోళం చెందినప్పుడు ఈ సంకుచితం తీవ్రమవుతుంది. స్థానిక రూపాలు, బహువచన జీవనశైలి లేదా వ్యక్తిగత వివరణను ఎంచుకునే యువతి దిగుమతి చేసుకున్న చిహ్నాలను ప్రదర్శించడం కంటే తక్కువ నిబద్ధతతో నిర్ణయించబడవచ్చు. నైతిక ప్రమాణం నైతికత కంటే ప్రదర్శన చుట్టూ పునర్వ్యవస్థీకరించబడింది.

మూడు సమాజాలలో, మహిళల దుస్థితిని కేవలం హెడ్‌లైన్ దుర్వినియోగాలకు తగ్గించలేము. ఇది ప్రాపంచిక నియంత్రణ విధానాల ద్వారా కొనసాగుతుంది. మొబిలిటీకి అనుమతి అవసరం. విద్య స్వతంత్రతను సృష్టించకపోతే మాత్రమే సహించబడుతుంది. ఆర్థికంగా అవసరమైనప్పుడు ఉపాధి అంగీకరించబడుతుంది కానీ డిపెండెన్సీ నిర్మాణాలను బెదిరించినప్పుడు ప్రతిఘటించబడుతుంది. కీర్తి క్రమశిక్షణా సాధనంగా మారుతుంది. వివాహం సరిహద్దులను నియంత్రిస్తుంది. డిజిటల్ స్పేస్‌లు వేధింపులు మరియు పాత్ర హత్యల ద్వారా పాత బెదిరింపులను పునరుత్పత్తి చేస్తాయి.

సంస్కరణలు తరచుగా కుంటుపడతాయి ఎందుకంటే రాజకీయ ప్రముఖులు స్త్రీల హక్కులను ఎంపిక చేసుకుంటారు, అయితే అధికారాన్ని లోతైన పునర్విభజనను నివారించారు. భద్రతా కథనాలు సమానత్వాన్ని వాయిదా వేస్తాయి. సాంస్కృతిక రక్షణ స్వయంప్రతిపత్తిని విదేశీ లేదా మత వ్యతిరేకమైనదిగా కొట్టివేస్తుంది.

ఇది చారిత్రాత్మకంగా అబద్ధం. దక్షిణాసియా మరియు ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లోని మహిళలు చాలా కాలంగా స్వదేశీ సంస్కరణ ఉద్యమాలు, చట్టపరమైన వాదనలు, విద్యాపరమైన కార్యక్రమాలు మరియు వేదాంతపరమైన పునర్విమర్శలను ఉత్పత్తి చేశారు. ఈ సమాజాలకు సమానత్వం పరాయిది కాదు; సమానత్వానికి ప్రతిఘటన అనేది తరచుగా సాంస్కృతిక భాషలో ధరించే ఆధునిక రాజకీయ వ్యూహం.

అర్థవంతమైన మార్పుకు ప్రతీకవాదం కంటే ఎక్కువ అవసరం. కాశ్మీర్‌లో విద్యాసంస్థలు అనుగుణ్యత పరీక్షల నుండి విముక్తి పొందాలి. పాకిస్తాన్‌లో, చట్టం మరియు విధానం తప్పనిసరిగా క్లరికల్ వీటోల నుండి నిరోధించబడాలి. ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లో, విద్య, ఉద్యోగం మరియు ప్రజా జీవితంలో మహిళల పూర్తి పౌరసత్వం పునరుద్ధరించబడాలి.

చాలా అంతర్జాతీయ వ్యాఖ్యానాల యొక్క ప్రధాన లోపం ఏమిటంటే మహిళలు అణచివేయబడ్డారా అని అడగడం. ఒక మంచి ప్రశ్న ఏమిటంటే, మహిళలు వాటిని పరిమితం చేయడానికి రూపొందించబడిన పరిస్థితులలో ఎలా ఆలోచించడం, అధ్యయనం చేయడం, పని చేయడం, నిర్వహించడం, చర్చలు చేయడం మరియు ప్రతిఘటించడం వంటివి కొనసాగిస్తున్నారు.

కాశ్మీర్, పాకిస్తాన్ మరియు ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లలోని మహిళలు కేవలం తీవ్రవాద ఆజ్ఞల వల్ల మాత్రమే ప్రాణాలు కోల్పోయారు. వారు ఆ ఆర్డర్‌ల యొక్క స్పష్టమైన రోగనిర్ధారణ నిపుణులలో ఉన్నారు. తరచుగా పురుషులు చేసే ముందు, భయము గృహాలలోకి ఎలా ప్రవేశిస్తుందో, భావజాలం సాన్నిహిత్యాన్ని ఎలా కాలనీలుగా మారుస్తుందో మరియు ప్రైవేట్ సమ్మతి ద్వారా పబ్లిక్ తీవ్రవాదం ఎలా మనుగడ సాగిస్తుందో వారు అర్థం చేసుకుంటారు.

ఈ సమాజాలు మరింత బహువచనంగా, శాంతియుతంగా, మానవీయంగా మారాలంటే, బలవంతపు నటులు జ్ఞానోదయం పొందడం వల్ల కాదు. ఇప్పటికే అసమాన భారాన్ని మోస్తున్న మహిళలు నియంత్రించాల్సిన లేదా రక్షించాల్సిన చిహ్నాలుగా కాకుండా ప్రజా జీవితానికి సమాన రచయితలుగా గుర్తించబడటం దీనికి కారణం.

అప్పటి వరకు, దైవపరిపాలనలో స్త్రీల పరిస్థితి ప్రజాస్వామ్య వైఫల్యానికి స్పష్టమైన చర్యలలో ఒకటిగా ఉంటుంది.