3
ఆధునిక భారతీయ మేధో జీవితంలో అత్యంత నిరంతర వక్రీకరణలలో ఒకటి హిందూ పునరుజ్జీవనాన్ని ప్రతిచర్యగా లేదా తిరుగుబాటుగా చిత్రీకరించడం, ఇది ఆగ్రహం లేదా బహిష్కరణపై నడిచే వామపక్షాల నేతృత్వంలోని ఆధునిక విప్లవ రాజకీయాల ప్రతిబింబం. ఈ ఫ్రేమింగ్ యాదృచ్ఛికమైనది కాదు, కానీ అరువు పొందిన వర్గాల ద్వారా భారతదేశాన్ని చదివే సుదీర్ఘ వలసవాద మరియు పోస్ట్కలోనియల్ అలవాటు ఫలితంగా ఏర్పడింది, ఇక్కడ రికవరీ అనేది తిరోగమనంగా తప్పుగా భావించబడుతుంది మరియు రివిజనిజం అని లేబుల్ చేయబడింది. 19వ మరియు 20వ శతాబ్దాల ప్రారంభంలో హిందూ పునరుజ్జీవనం ఆధునిక విప్లవాత్మక కోణంలో తిరుగుబాటు కాదు. ఇది సైద్ధాంతిక నైరూప్యతతో భర్తీ చేయాలనే క్రమాన్ని కూల్చివేయడం గురించి కాదు. బదులుగా, ఇది దాని స్వంత మేధో మరియు నైతిక వనరుల నుండి క్రమపద్ధతిలో డిస్కనెక్ట్ చేయబడిన నాగరికతను గుర్తించడం, అర్థం చేసుకోవడం మరియు గ్రహించడం గురించి. ఇది ఫలవంతమైన మేల్కొలుపు, విధ్వంసక వియోగం కాదు.
దీనిని అర్థం చేసుకోవాలంటే, భారతదేశ ఆధునిక స్పృహ వలస పాలనలో మొదటి నుండి మొదలైందన్న సోమరి ఊహను మొదట వదిలివేయాలి. ఆ ఊహ కూడా వలసవాదం. ఎందుకంటే ఐరోపా ఆర్కైవ్లలో నమోదు చేయబడినప్పుడే భారతదేశం చరిత్రలోకి ప్రవేశించిందని మరియు అంతకు ముందు ఉన్నదంతా స్థిరమైన సంప్రదాయం లేదా మతపరమైన మూఢనమ్మకమని ఇది ఊహిస్తుంది. ఆదిశంకరాచార్యులు వంటి వ్యక్తులు క్రమంగా ఫుట్నోట్లకు తగ్గించబడ్డారు, ఆచారబద్ధంగా అంగీకరించబడ్డారు, కానీ మేధోపరంగా తుడిచివేయబడ్డారు, స్వాతంత్ర్యం తర్వాత కూడా హిందూ సంస్కర్తలు మరియు ఆధునికవాదులు ప్రతికూలంగా కనిపించారు.
శంకరాచార్యుల పాత్ర కేవలం వేదాంతపరమైనది కాదని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. కానీ ఒకటి కంటే ఎక్కువ మార్గాల్లో, అతని జోక్యాలు నాగరికంగా ఉన్నాయి. అతను తాత్విక చర్చను క్రమబద్ధీకరించాడు, చెదరగొట్టబడిన మేధో సంప్రదాయాలను తిరిగి కనెక్ట్ చేశాడు మరియు సన్యాసుల నెట్వర్క్ల ద్వారా జ్ఞానాన్ని సంస్థాగతీకరించాడు, ఇవి అభ్యాసం, క్రమశిక్షణ మరియు సామాజిక సమైక్యత కేంద్రాలుగా రెట్టింపు చేయబడ్డాయి. ఈ రోజు తరచుగా వ్యంగ్య చిత్రాలతో కూడిన అఖారాలు ఈ నాగరికత నిర్మాణంలో భాగంగా ఉన్నాయి, సన్యాసి సంయమనం మరియు ప్రాపంచిక బాధ్యత కలిసి ఉండే ప్రదేశాలు. ఆ జ్ఞాపకం కోల్పోలేదు కానీ ఉద్దేశపూర్వకంగా అణచివేయబడింది.
ఇక్కడ కలోనియల్ హిస్టారియోగ్రఫీని తప్పుపట్టాలి. స్వాతంత్ర్యం తర్వాత వామపక్ష మేధో సంప్రదాయాలు దీనిని విధేయతతో అనుసరించాయి, ఎందుకంటే వారు భారతీయ నాగరికతను అర్థం చేసుకోవలసిన వనరుగా కాకుండా నిర్వహించాల్సిన సమస్యగా పరిగణించారు. భారతదేశం శకలాలు, కులం, మతం, మూఢనమ్మకాలు, పాశ్చాత్య ఆధునికత ద్వారా మోక్షం కోసం ఎదురుచూస్తున్న సమాజంగా ప్రదర్శించబడింది. హిందూ పునరుజ్జీవనం ఆ విధంగా సాంస్కృతిక వికృతీకరణకు సహజ ప్రతిస్పందనగా కాకుండా ప్రమాదకరమైన విచలనంగా రూపొందించబడింది.
అయితే, మనం 19వ శతాబ్దాన్ని పరిశీలిస్తే, అది మనకు భిన్నమైన కథను చెబుతుంది. దయానంద్ సరస్వతి (ఫిబ్రవరి 12, 1824-అక్టోబర్ 30, 1883), అతని కాలంలో ముఖ్యమైన మత నాయకుడు. అతను వైదిక సంప్రదాయం యొక్క హిందూ సంస్కరణ ఉద్యమం అయిన ఆర్య సమాజ స్థాపకుడిగా ప్రసిద్ధి చెందాడు. అతను సత్యం, వేద జ్ఞానం మరియు సామాజిక అభ్యున్నతికి పాటుపడ్డాడు. ఆయన సమానత్వ ఆశయాలు రాబోయే తరాలకు స్ఫూర్తినిస్తాయి.
ఈ సంస్కరణవాద శక్తి బెంగాల్కు మాత్రమే పరిమితం కాలేదు మరియు భారతదేశం అంతటా బాగా ప్రయాణించింది. భారతదేశ రాజకీయ స్థలం విస్తరించడంతో, అది ప్రయాణించింది మరియు స్వీకరించింది. సాంస్కృతిక చైతన్యాన్ని సామాజిక మరియు రాజకీయ సమీకరణలోకి అనువదించడంలో మహారాష్ట్ర మరియు పంజాబ్ కీలకంగా మారాయి. ఇక్కడే లాల్-బాల్-పాల్ త్రయం యొక్క ప్రాముఖ్యత ప్రధానమైనది, ఆందోళనల కోసం ఆందోళనకారులుగా కాదు, ప్రజా జీవితంలో పునరుజ్జీవనానికి వ్యాఖ్యాతలుగా.
నైరూప్య హక్కుల ద్వారా మాత్రమే సమాజాలు సమీకరించబడవని బాలగంగాధర తిలక్ అర్థం చేసుకున్నారు. గణేష్ ఉత్సవ్ మరియు శివాజీపై అతని ఉద్ఘాటన మతపరమైన రంగస్థలం కాదు, ఆ సమయంలో భారతదేశం మరియు భారతీయులకు అవసరమైన సాంస్కృతిక బోధనలో భాగం. అతను తన గతాన్ని ఇబ్బందిగా చూడడానికి చాలా కాలంగా శిక్షణ పొందిన సమాజానికి చారిత్రక కొనసాగింపును పునరుద్ధరించాడు. అదేవిధంగా, బిపిన్ చంద్ర పాల్ బెంగాల్ యొక్క పునరుజ్జీవన తత్వాన్ని జాతీయవాద ప్రసంగంలోకి తీసుకువెళ్లారు, స్వాతంత్ర్యానికి ఆత్మగౌరవం ఒక అవసరం అని నొక్కి చెప్పారు. లాలా లజపత్ రాయ్, పంజాబ్ యొక్క సంస్కరణవాద మరియు దృఢమైన సంప్రదాయాల నుండి తీసుకోబడింది, హిందూ ఐక్యతను మినహాయింపుగా కాకుండా పెరుగుతున్న పోటీ రాజకీయ వాతావరణంలో పొందికగా వ్యక్తీకరించారు. లాల్-బాల్-పాల్ కలిసి, హిందూ పునరుజ్జీవనం పౌర విశ్వాసంగా పరిణతి చెందిన దశను సూచిస్తుంది.
ఇది ద్వేషంతో నడిచే రాజకీయం కాదు. ఇది సాంస్కృతికంగా తుడిచివేయబడటానికి నిరాకరించబడింది. తటస్థంగా ప్రవర్తించేటప్పుడు సమాజాన్ని చురుకుగా విచ్ఛిన్నం చేసే వలసవాద వ్యవస్థకు ఇది ప్రతిస్పందన.
వలస పాలనలో రాజకీయ ప్రాతినిధ్యం గట్టిపడటంతో, సంస్కరణవాద స్పృహ తప్పనిసరిగా సంస్థాగత వ్యక్తీకరణను కోరింది.
ఇక్కడే తరువాతి గణాంకాలు వీక్షించబడతాయి. వినాయక్ దామోదర్ సావర్కర్ మరియు శ్యామ ప్రసాద్ ముఖర్జీలు హిందూ చైతన్యాన్ని ఆవిష్కరించలేదు, కానీ వారు సుదీర్ఘమైన నాగరికత చర్చను వారసత్వంగా పొందారు మరియు దానికి పదునైన రాజకీయ ఉచ్చారణ ఇచ్చారు. వారి జోక్యాలను నిరంతరంగా చదవాలి. లెఫ్ట్ హిస్టారియోగ్రఫీ నిలకడగా చేసినది ఏమిటంటే, ఈ మొత్తం నాగరికత చాపను రాజకీయంగా అసౌకర్యవంతమైన ముగింపు బిందువులలోకి కూల్చివేసి, దాని ముందు ఉన్న మేధో శ్రమను పక్కన పెట్టడం. ఫలితంగా హఠాత్తుగా మేల్కొన్నట్లుగా, మొదట వలసవాదానికి, తరువాత స్వాతంత్రానికి, జ్ఞాపకశక్తి లేకుండా, కొనసాగింపు లేకుండా, వారసత్వం లేకుండా భారతదేశం ప్రదర్శించబడుతుంది.
అందుకే నేడు, 20వ శతాబ్దపు నాగరికత ప్రయత్నాలను గుర్తుచేసుకునే చర్య కూడా అకస్మాత్తుగా మనువాదం అని ముద్రవేయబడింది. హిందూ పునరుజ్జీవనం గురించి మాట్లాడటం దూకుడుగా భావించబడుతుంది. అఖారాలు, ఆధ్యాత్మిక నెట్వర్క్లు లేదా సాంస్కృతిక చిహ్నాలను గుర్తుచేసుకోవడం సైద్ధాంతిక రెచ్చగొట్టే చర్యగా పరిగణించబడుతుంది. అటువంటి ప్రతిబింబం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే లోతైన ప్రశ్న ఏమిటంటే, ఒక నాగరికత గుర్తుంచుకోవలసిన అవసరం ఎందుకు అనిపిస్తుంది. ఈ అంశంపై ఆగ్రహించిన చర్చలు ఉన్నప్పటికీ ఇది చాలా అరుదుగా అడిగే ప్రశ్న.
మనల్ని మనం అపనమ్మకం చేసుకునేలా వలసవాద వర్గాలు మనకు శిక్షణ ఇచ్చాయి కాబట్టి మనం తరచుగా ఈ మనస్తత్వానికి బలైపోతున్నాము. వలస అనంతర మేధో విధేయత పురోగతి పేరుతో అపనమ్మకం కొనసాగేలా చేసింది. కాలక్రమేణా, భారతీయ సంస్కృతిలో ఎప్పుడూ అంతర్భాగంగా ఉన్న విమర్శ, విరక్తితో భర్తీ చేయబడింది మరియు సంస్కరణ కేవలం లాంఛనప్రాయంగా పరిగణించబడింది. కానీ అలాంటి లోపాలు పరిణామాలను కలిగి ఉంటాయి. అల్గారిథమ్-ఆధారిత ఆగ్రహం, సైద్ధాంతిక యుద్ధం మరియు కనికరంలేని తప్పుడు సమాచారంతో కూడిన వేగవంతమైన ప్రపంచంలో, అంతర్గత దిక్సూచి లేని సమాజం సులభంగా వేటాడుతుంది.
సాంకేతిక అంతరాయం మరియు కథన యుద్ధానికి ఉత్తమ సమాధానం, ఏకైక సమాధానం కాకపోతే, నాగరికత స్పష్టత. భారతదేశం ఇప్పటికే వారసత్వంగా వచ్చిన విలువలు, కొనసాగింపులో పాతుకుపోయిన బహువచనం, స్వంతం చేసుకోవడంలో లంగరు వేసిన విమర్శలు మరియు చీలిక లేకుండా సంస్కరణలో ఈ స్పష్టతను కలిగి ఉంది. విషాదం ఏమిటంటే, ఈ విలువలు వివాదాస్పదమైనవి కావు, ఎందుకంటే, మనకు తెలిసినట్లుగా, వివేకంతో మరియు బాధ్యతాయుతంగా పనిచేసినప్పుడు పోటీ ఆరోగ్యకరమైనది. బదులుగా, భారతీయ జీవన వాస్తవికతతో పెద్దగా సంబంధం లేని సైద్ధాంతిక విధేయతలను తరచుగా వ్యంగ్య చిత్రాలుగా, వ్యతిరేకించబడుతున్నాయి లేదా తొలగించబడటం విషాదం.
భారతదేశం అమృత్ కాల్ గురించి లేదా భారతీయ శతాబ్దపు ఆలోచన గురించి తీవ్రంగా ఉంటే, అది ఈ మేధో స్కిజోఫ్రెనియాను భరించదు, దీనిలో సాంస్కృతికంగా క్షమాపణలు కోరుతూ ఆర్థికంగా విశ్వాసాన్ని జరుపుకుంటుంది. తన గతం గురించి తెలియని నాగరికత కథనాలను ఆయుధాలుగా మార్చే ప్రపంచంలో తెలివిగా ఉండదు. ముందుకు వెళ్లే మార్గం తిరస్కరణ లేదా సిద్ధాంతం కాదు కానీ నిజాయితీగా గుర్తించడం. హిందువుల పునరుజ్జీవనం చరిత్రగా వేషధారణతో కూడిన ద్వేషం కాదు. ఇది ఒక నాగరికత, అది ఎవరో తనకు తానుగా గుర్తుచేసుకుంది, తద్వారా అది ఎవరు కావాలనుకుంటున్నారో స్వేచ్ఛగా నిర్ణయించుకోవచ్చు. మేము దానిని అంగీకరించే వరకు, జ్ఞాపకశక్తిని ముప్పుగా మరియు విశ్వాసాన్ని మతోన్మాదంగా పొరపాటు చేస్తూనే ఉంటాము. మరియు ఆ గందరగోళం భారతదేశం తనను తాను మరచిపోవడం వల్ల ప్రయోజనం పొందే వారికి మాత్రమే ఉపయోగపడుతుంది. ఎందుకంటే, మన గతం మరియు మన నాగరికత వంటి గందరగోళం లేదా సంకోచం భారతదేశానికి లేదా ఏ భారతీయుడికి సేవ చేయదు.
