స్త్రీ సంప్రదాయం లేదా తిరుగుబాటు కోసం సిద్ధం కాలేదు

1

‘మంచి మహిళ’ ఎలా ఉండాలో చెప్పడానికే ఆమె తన జీవితాన్ని గడిపింది. విధేయతతో కూడిన కుమార్తె, అంకితభావంతో కూడిన భార్య, నిస్వార్థ తల్లి: ఇవి ఆమెకు వారసత్వంగా వచ్చిన ఆదర్శాలు, తరచుగా ఆమె వాటిని పరిశీలించేంత వయస్సు రాకముందే. మరియు ఇంకా, ఆమె పేరు మీద కేటాయించిన ఒక రోజున, మేము చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్నను చాలా అరుదుగా అడుగుతాము: ఎవరి ప్రమాణం ప్రకారం మంచిది, మరియు ఆమెకు ఏమి ఖర్చు అవుతుంది?

ప్రతి సంవత్సరం మార్చి 8న, అంతర్జాతీయ మహిళా దినోత్సవాన్ని పాటిస్తారు, ప్రసంగాలు చేస్తారు మరియు విజయాలు జాబితా చేయబడతాయి. కానీ వాటన్నింటి వెనుక నిశ్శబ్దంగా కూర్చున్న స్త్రీ, జీవితాంతం తన మార్గాన్ని ఇచ్చి, సర్దుబాటు చేసి, సర్దుబాటు చేసిన ఆమె, ఆమె వేడుక కోసం వేచి ఉండదు. ఆమె తనకు తెలియకుండానే, ఆమె తనకు చెప్పబడిన ప్రతిదానికీ దిగువన ఎవరు అని అడగడానికి అనుమతి కోసం వేచి ఉంది.

ఆ అనుమతి బయటి నుంచి రావాల్సిన అవసరం లేదు. ఈ రోజు మనం అర్థం చేసుకోవాలి.

కాబట్టి కొందరు స్త్రీలు భావించే అసమర్థత అనేది సామర్థ్యానికి సంబంధించిన ప్రశ్న కాదు. శతాబ్దాలు దానిని తేల్చాయి. ఒకప్పుడు ఆఫ్-లిమిట్‌లుగా ప్రకటించబడిన ప్రతి ఫీల్డ్‌లో ప్రవేశించి, రాణించారు, తరచుగా ప్రతిఘటన పరిస్థితులలో చాలా మంది పురుషులను పూర్తిగా విచ్ఛిన్నం చేసే అవకాశం ఉంది. అడగబడని మరియు సమాధానం లేని ప్రశ్న, ఆమె చేయగలదా అనేది కాదు. అందుకే, ఆ సాక్ష్యాలన్నింటి సమక్షంలో, ఆమె తలుపు కోసం చేరుకోవడానికి ముందే అనుమతి కోసం చేరుకుంటుంది.

ఒక అరువు కేంద్రం

ఏ అమ్మాయి తన ఆశయాలను వంచన, తన అభిప్రాయాలకు భంగం కలిగించడం, ఆమె శరీరం తన విలువకు ప్రధాన స్థానం అని నమ్మి పుట్టదు. ఇవి పుట్టుకతో వచ్చిన నమ్మకాలు కావు. కుటుంబం, ఆచారం, కథ, దుస్తులు, ఆమోదం మరియు ఆమోదాన్ని ఉపసంహరించుకోవడం ద్వారా చాలా సంవత్సరాలుగా అవి ఇన్‌స్టాల్ చేయబడ్డాయి, ఆమె యుక్తవయస్సుకు చేరుకునే సమయానికి, ఇన్‌స్టాలేషన్ వ్యక్తిత్వంలా అనిపిస్తుంది. ఆమె దానిని కండిషనింగ్‌గా అనుభవించదు; ఆమె దానిని తనలాగే అనుభవిస్తుంది.

మరియు ఆమె లోపల నుండి తనను తాను తెలుసుకోవటానికి ప్రోత్సహించబడనందున, ఆమె తన గుర్తింపును బయట నుండి సేకరిస్తుంది. ప్రత్యక్షంగా మరియు నిజాయితీగా చూడటం ద్వారా, ఆమె దేనికి విలువ ఇస్తుందో, ఆమె ఏమి కోరుకుంటుందో లేదా ఇవన్నీ ఎవరు కోరుకుంటున్నారో కూడా ఆమెకు తెలియదు. కాబట్టి ఆమె బయటికి తిరుగుతుంది. ఆమె ఇతరుల దృష్టిలో తనను తాను చాలా అలవాటుగా మరియు నిరంతరంగా కొలుస్తుంది, ఆమె అలవాటును ప్రకృతికి తప్పుగా చేస్తుంది. ఇక్కడే నిజమైన నష్టం జరుగుతుంది: మీ విలువను ఇతరులచే కొలవబడిన తర్వాత, వారు ఇప్పటికే మిమ్మల్ని మీరు నిర్ధారించుకునే స్థాయిని కలిగి ఉంటారు. వారు దానిని స్వాధీనం చేసుకోవలసిన అవసరం లేదు. ఇది భయం, అనుకరణ మరియు ఆధారపడటం యొక్క వెయ్యి చిన్న చర్యలలో ఇవ్వబడింది, లొంగిపోవడం వ్యక్తిత్వంగా భావించడం ప్రారంభించే వరకు పునరావృతమవుతుంది.

మహిళలను తగ్గించిన ప్రతి సంస్కృతి తరచుగా వారిని చిహ్నంగా కీర్తిస్తుంది. ఇది వైరుధ్యం కాదు; ఇది నాగరికత స్థాయిలో పనిచేసే అదే యంత్రాంగం. భారతదేశంలో, దుర్గా సప్తశతి ఖచ్చితమైనది: సమావేశమైన దేవతలు మహిషాసురుడిని ఓడించలేరు మరియు వారు దేవతను మర్యాదపూర్వకంగా కాకుండా ప్రార్థనతో సంప్రదించారు, వారు చేయలేనిది ఆమె తప్పక చేయవలసి ఉంటుంది. ఆమె పది చేతులు ధరించి, ఆయుధాలను మరియు జ్ఞానాన్ని ఏకకాలంలో మోసుకెళ్లింది, ఎవరికీ జవాబుదారీగా ఉండదు. ఇది స్త్రీ సంప్రదాయం దాని శిఖరాగ్రంలో ఉంచబడింది.

ఆపై ఇదే సంప్రదాయం గృహ ఆదర్శాన్ని ఉత్పత్తి చేసింది, దీనిలో అసలు స్త్రీ తన భర్త పాత్రతో సంబంధం లేకుండా తన దేవుడిగా పరిగణించాలని మరియు అతని సౌలభ్యం యొక్క నిర్వహణగా ఆమె అత్యున్నత పిలుపును అర్థం చేసుకోవాలని సూచించబడింది. దేవతలు చేయలేని దానిని ఓడించిన దేవత ముందు ఒక చేత్తో ధూపం వెలిగించి, మరొకటి జీవించి ఉన్న స్త్రీని ఇంట్లో ఉంచుతుంది.

అమరిక ద్వారా అత్యంత క్షుణ్ణంగా రూపుదిద్దుకున్న వారు తరచుగా దాని భీకర రక్షకులుగా మారతారు. తల్లులు ఆడపిల్లలకు నిరాడంబరంగా మరియు అనుకూలతతో ఉండాలని నేర్పుతారు. వృద్ధ మహిళలు ప్రశ్నించడానికి చిన్నవారిని సిగ్గుపడతారు. ముఖ్యమైన నిర్ణయాలు తీసుకునే కుటుంబ సమావేశంలో ఐదుగురు పురుషులు మరియు మహిళలు లేరు, తలుపు అడ్డుగా ఉన్నందున కాదు, కానీ కండిషనింగ్ చాలా లోతుగా వెళ్ళినందున ప్రవేశించడం బహుశా అవకాశంగా కూడా తలెత్తలేదు. వ్యవస్థ అత్యంత సమగ్రంగా క్షీణించిన వ్యక్తుల ద్వారానే శాశ్వతమవుతుంది.

ఆమెకు ఇది సిద్ధాంతంగా కాకుండా జ్ఞాపకశక్తిగా తెలుసు. టేబుల్ దగ్గర నిశ్శబ్దంగా కూర్చోమని చెప్పిన గొంతు మగవాడిది కాదు. ఆమె బయటకి అడుగు పెట్టకముందే ఆమె దుస్తులను సరిదిద్దిన చేయి శత్రుత్వం కాదు; అది టెండర్. చిన్నతనమే భద్రత అని తనకు మొదట బోధించిన మహిళ తనను పూర్తిగా ప్రేమిస్తున్నట్లు పేర్కొంది. అది పేరు పెట్టడానికి చాలా కష్టంగా ఉంటుంది మరియు వదిలివేయడం చాలా కష్టం.

మరియు ఇంకా ఈ అమరిక యొక్క అత్యంత అశాంతికరమైన భాగం పంజరం నిర్మించబడటం కాదు, కానీ స్త్రీ తరచుగా దానిని స్వయంగా నిర్మిస్తుంది మరియు దానిని ఆత్రంగా నిర్మిస్తుంది. అనేక సందర్భాల్లో, ఆ అంచనాలను స్పృహతో పరిశీలించడానికి చాలా కాలం ముందు స్త్రీలు వివాహం, ఇల్లు మరియు కుటుంబం యొక్క కాలక్రమాలను అంతర్గతీకరిస్తారు. చివరకు విముక్తి వచ్చినప్పుడు, అది వేరొక రిజిస్టర్‌లో అదే లోపాన్ని ఎక్కువగా పునరావృతం చేసింది: మొదటి స్త్రీ తన శరీరం చుట్టూ భక్తి మరియు సంయమనం యొక్క వస్తువుగా తన జీవితాన్ని ఏర్పాటు చేసుకుంది, రెండవది తన శరీరం చుట్టూ ప్రదర్శన మరియు ధృవీకరణ వస్తువుగా నిర్వహించింది. వీల్ ఆఫ్ వచ్చింది; శరీరం కేంద్రంగా ఉంది. ఉద్యమం శరీరానికి కట్టుబడి ఉండి స్వేచ్ఛగా మారిందని తప్పుబట్టింది. అది స్వేచ్ఛ కాదు. చిరునామా మారలేదు, యజమాని మారలేదు.

ఇద్దరు మహిళలు, మరియు మూడవది

ఆధునిక చరిత్ర ఈ ఏర్పాటుకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటును సృష్టించింది మరియు తిరుగుబాటు అవసరం మరియు నిజమైనది మరియు ఖరీదైనది. రెండవ మహిళ విద్య, ఉద్యోగం, చట్టపరమైన హక్కులు, పునరుత్పత్తి స్వయంప్రతిపత్తిని కోరింది మరియు చాలా ఖర్చుతో మరియు నిజమైన ధైర్యంతో వీటిలో అనేకం సాధించింది. కానీ బ్లైండ్‌స్పాట్ దాని లోపల ఉన్నందున తిరుగుబాటు స్వయంగా చూడలేని ఏదో తప్పు జరిగింది.

పురుషునికి వ్యతిరేకంగా తనను తాను నిర్వచించుకోవడంలో, రెండవ స్త్రీ ఇప్పటికీ పురుషుడిని మధ్యలో ఉంచింది, బహుశా మాస్టర్‌గా ఉండకపోవచ్చు, కానీ ఇప్పటికీ సూచనగా ఉంది. ఆమె అతని ప్రమాణాల ద్వారా పురోగతిని కొలుస్తుంది, అతని నిబంధనలపై పోటీ పడింది మరియు అతని విజయ కొలమానాలను స్వీకరించింది. ఆమె అతని కవచాన్ని ధరించింది మరియు దానిని స్వేచ్ఛ అని పిలిచింది. ప్రతిచర్య అనుకరణగా గట్టిపడింది, తిరుగుబాటు మిమిక్రీగా మారింది.

ఒకసారి చూసిన నమూనా, చూడకుండా ఉండకూడదు. మొదటి స్త్రీ తన మొత్తం అంతర్గత జీవితాన్ని ఈ ప్రశ్న చుట్టూ నిర్వహించింది: నేను అతనికి ఆమోదయోగ్యంగా ఉన్నానా? రెండవ స్త్రీ తన చుట్టూ ఏర్పాటు చేసింది: నేను అతనితో సమానమా? రెండు ప్రశ్నలు ఇప్పటికీ మనిషిని కేంద్రంలో ఉంచుతాయి. ఆధారపడటం కేవలం పదజాలాన్ని మార్చింది. ఒకప్పుడు సమ్మతి ద్వారా ధృవీకరణను కోరిన అహం ఇప్పుడు దానిని ధిక్కరించడం ద్వారా వెతుకుతోంది, కానీ అది ఇప్పటికీ బాహ్య సూచనకు వ్యతిరేకంగా తనను తాను కొలుస్తుంది, ఇంకా చాలా కలవరపెట్టే ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వలేకపోయింది: అతను గదిలో లేనప్పుడు మీరు ఎవరు?

ఇది సంప్రదాయం లేదా తిరుగుబాటు రెండింటినీ కరిగించి కూర్చోవడానికి ఇష్టపడని ప్రశ్న. పాత్రను మెరుగ్గా ప్రదర్శించడం ద్వారా సమాధానం చెప్పలేము, ఆ పాత్ర విధిగా ఉన్న భార్య లేదా విముక్తి పొందిన వృత్తిపరమైనది. ఎక్కువ హక్కులను గెలుచుకోవడం లేదా మరిన్ని స్థానాలను ఆక్రమించడం ద్వారా దీనికి సమాధానం చెప్పలేము. చాలా మంది వ్యక్తులు తమ జీవితమంతా తప్పించుకునే అంతర్గత మలుపు ద్వారా మాత్రమే దీనికి సమాధానం ఇవ్వబడుతుంది, ఎందుకంటే దీనికి కావాల్సింది సాంప్రదాయిక కోణంలో బలం కాదు, ఓదార్పు లేకుండా, ఆమె నివసించే కేంద్రం యొక్క అసత్యాన్ని, భయం, జ్ఞాపకశక్తి, సంస్కృతి మరియు అరువు ఆమోదం నుండి సేకరించిన కేంద్రం.

ఉపనిషత్తు సంప్రదాయం దీనిని ఒక స్పష్టతతో అర్థం చేసుకుంది, తరువాత మతతత్వం సమాధి చేయబడింది. గార్గి జనకుని రాజభవనంలో ఫుల్ కోర్ట్ ముందు యాజ్ఞవల్క్యుడితో వాదించాడు; టెక్స్ట్ ఆమె దుస్తులు లేదా ఆమె సమ్మతిని పరిగణనలోకి తీసుకోవడానికి విరామం ఇవ్వదు. మైత్రేయి, తన భర్త సంపదలో సగభాగాన్ని అందించింది, దానిని తిరస్కరించింది మరియు దానికి బదులుగా తనకు తెలుసుకోదగిన ప్రతి విషయాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరింది. వారు స్త్రీత్వానికి మినహాయింపులుగా కాకుండా, గంభీరత కోరే వాటిని చేసే తీవ్రమైన మానవులుగా ప్రదర్శించబడ్డారు: క్షమాపణ లేకుండా విచారణను లోపలికి మార్చడం. అత్యున్నతంగా, సంప్రదాయం విచారణకు మహిళలకు అనుమతి ఇవ్వాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే విచారణ పురుషునికి లేదా స్త్రీకి సంబంధించినది కాదు.

గార్గి మరియు మైత్రేయి ప్రదర్శించేది స్త్రీలు విచారణలో పురుషులతో సమానంగా ఉండగలరని కాదు. వారు చాలా కలవరపెట్టే విషయాన్ని ప్రదర్శిస్తారు: విచారణకు స్త్రీ లేదా పురుషుడు అనే దానితో సంబంధం లేదు. అహం అనేది లింగాన్ని తీసుకుంటుంది, దానిని శరీరం నుండి, తరువాత సంస్కృతి నుండి, ఆపై ఆమె ఏమిటో ఆమెకు చెప్పే ప్రతి గది నుండి తీసుకుంటుంది. ఆ నిర్మాణం కింద విచారణకు చేరినవి ఆ గుర్తులు ఏవీ కలిగి ఉండవు. ప్రశ్న “నేను ఎవరు?” వర్గాలకు సమాధానం ఇవ్వడానికి ముందే వాటిని రద్దు చేస్తుంది.

ఆ విచారణలో తేలింది తన హక్కులను సాధించుకున్న మహిళ కాదు. ఇది ఒక మహిళ అనుమతి అవసరం ఆగిపోయింది. ఆమె ఒక రకం కాదు కానీ ఒక దిశ, సాధించిన గుర్తింపు కాదు కానీ కొనసాగుతున్న శ్రద్ధ యొక్క నాణ్యత. ఆమె లక్ష్యం పురుషులతో సమానత్వం కాదు, నమోదు చేయబడిన చరిత్ర ప్రారంభం నుండి వివిధ మార్గాల్లో పురుషులు మరియు మహిళలు ఇద్దరినీ పరిమితం చేసిన అరువు గుర్తింపు యొక్క నిర్మాణాన్ని రద్దు చేయడం.

ఆమె దేనికి లోబడిందో లేదా ఆమె దేనికి వ్యతిరేకిస్తుందో ఆమె నిర్వచించబడలేదు. ఆమె ప్రశ్నను రాజకీయం, గత జీవశాస్త్రం, రెండింటికి ఆధారమైన ప్రశ్నకు తరలించింది: సమర్పించే, వ్యతిరేకించే, నిర్వహించే మరియు ఆమోదం కోరే ఈ “నేను” ఎవరు? ఆమె కండిషనింగ్‌ను కండిషనింగ్‌గా చూస్తుంది మరియు దానిలోనే తక్కువ ఖైదీ అవుతుంది. భయాన్ని భక్తిగా, సమ్మతిని బలంగా లేదా తిరుగుబాటును స్వేచ్ఛగా ఆమె తప్పు పట్టదు. ఆమె సంప్రదాయానికి చెందిన మహిళ కాదు మరియు ఆమె ప్రతిచర్య మహిళ కాదు.

చాలా నిర్మాణాలు ఆమెను గుర్తించడానికి నిర్మించబడలేదు. స్త్రీ విధేయతపై నిర్మించిన మతపరమైన నిర్మాణాలు ఆమెను దిక్కుతోచని స్థితిలో ఉన్నాయి. స్త్రీ మౌనంపై నిర్మించిన కుటుంబ వ్యవస్థలు ఆమెను బెదిరిస్తున్నాయి. కండిషనింగ్‌తో ఇంకా లోతుగా గుర్తించబడిన ఇతర మహిళలు కూడా ఆమె ఉనికిని ఆరోపణగా అనుభవించవచ్చు, ఎందుకంటే వారు ఎన్నుకోని అవకాశాన్ని ఆమె కలిగి ఉంది. ఆమె కష్టం, అహంకారం, చల్లని అని పిలుస్తారు. ఆమె స్పష్టత అవసరమయ్యే వ్యవస్థ యొక్క ఆరోపణలు ఇవి. ఆమె దానికి అతీతంగా మారింది.

పంజరం బయట నుండి నిర్మించబడి ఉండవచ్చు. దానిలో స్థిరపడిన విశ్వాసమే దానిని పట్టుకునేలా చేస్తుంది.

ఇతరులు తలుపు వైపు చూపవచ్చు, కానీ అడ్డంగా ఉన్న అడుగు ఆమెకు తప్ప మరెవరికీ చెందదు. చాలామంది దానిని తీసుకోరు, ఎందుకంటే జైలు చివరికి తనను తాను రక్షణగా పిలుచుకోవడం నేర్చుకుంటుంది. మరియు దానిని తీసుకునే వారు స్వేచ్ఛ అనే చివరి స్థితికి చేరుకోలేరు. వారు సూక్ష్మమైనదాన్ని కనుగొంటారు: స్వేచ్ఛ అనేది శ్రద్ధలో మాత్రమే జీవిస్తుంది, నిజాయితీగా చూడటంలో మాత్రమే, భయం వారికి బోధించినట్లుగా మారడానికి నిరాకరించడంలో మాత్రమే. అహం తిరిగి వస్తుంది, అవును. కానీ ప్రతి రిటర్న్ చివరి కంటే సన్నగా ఉంటుంది, మరియు ఇది తెలిసిన స్త్రీకి జరుపుకోవడానికి ఒక రోజు అవసరం లేదు. ఆమెకు మంచి ఏదో ఉంది: స్పష్టంగా చూసే తదుపరి క్షణం.