ప్రతి కుల చర్చ నిజమైన ప్రశ్నను కోల్పోతుంది

0

ఒక సామాజిక ఏర్పాటుకు మతం పేరు పెట్టినప్పుడు, దానిని కూల్చివేయడం దాదాపు అసాధ్యం అవుతుంది. మీరు దానికి వ్యతిరేకంగా చట్టం చేయవచ్చు, దానికి వ్యతిరేకంగా నిరసనలు చేయవచ్చు, స్పష్టంగా నిషేధించే రాజ్యాంగాలను వ్రాయవచ్చు మరియు అది మనుగడ సాగిస్తుంది, ఎందుకంటే ప్రజలు బహిరంగంగా చట్టాన్ని పాటిస్తారు మరియు వ్యక్తిగత విశ్వాసాన్ని ఆరాధిస్తారు. భారతదేశంలో కులం యొక్క దీర్ఘాయువు యొక్క రహస్యం ఇదే, దీనికి ఇంకా ఏ నియంత్రణ కూడా సమాధానం కనుగొనలేదు.

ఇద్దరు తల్లులు ముందు పిటిషన్ వేశారు సుప్రీం కోర్ట్ 2019లో ఒకరు హైదరాబాద్‌లోని ఒక విశ్వవిద్యాలయంలో తన కొడుకును కోల్పోయారు; మరొకరు ముంబైలోని ఆసుపత్రిలో తన కుమార్తెను కోల్పోయారు. రెండు మరణాలు విద్య మరియు సమానత్వం కోసం ఉద్దేశించిన సంస్థలలో సంభవించాయి. క్యాంపస్‌లలో కుల ఆధారిత వివక్షకు వ్యతిరేకంగా పటిష్టమైన యంత్రాంగాన్ని ఏర్పాటు చేయాలని పిటిషన్‌లో కోరారు. ఆరు సంవత్సరాల తరువాత, ది యూనివర్సిటీ గ్రాంట్స్ కమిషన్ ఉన్నత విద్యా సంస్థల నిబంధనలలో ఈక్విటీని ప్రోత్సహించడం, 2026, అమలు చేయదగిన నిబంధనలతో ఎక్కువగా పనికిరాని 2012 సలహా ఫ్రేమ్‌వర్క్‌ను భర్తీ చేసింది. నిరసనలు వేగంగా సాగాయి. కొన్ని వారాల వ్యవధిలో, సుప్రీం కోర్ట్ నిబంధనలపై స్టే విధించింది, వాటిని ప్రాథమికంగా అస్పష్టంగా పేర్కొంది మరియు ఇలా ప్రశ్నించింది: “కుల రహిత సమాజాన్ని సాధించడం ద్వారా మనం ఏమి సాధించామో, ఇప్పుడు మనం వెనుకకు వెళ్తున్నామా?” క్యాంపస్‌లు, టెలివిజన్ స్టూడియోలు మరియు రాజకీయ వేదికల్లో ఈ ప్రశ్న ప్రతిధ్వనించింది.

ఒక సరసమైన ప్రశ్న, కానీ అది దాదాపు తగినంత లోతుగా లేదు. నమూనాకు కథనం అవసరం లేదు: ఒక విధానం వస్తుంది, స్థానాలు గట్టిపడతాయి, శబ్దం గాలిని నింపుతుంది మరియు ఒకటి లేదా రెండు నెలల్లో వార్తల చక్రం మనల్ని వేరే చోటికి తీసుకువెళుతుంది. అప్పుడు మరొక ట్రిగ్గర్ వస్తుంది, మరొక విస్ఫోటనం, మరియు పనితీరు పునరావృతమవుతుంది. మేము ప్రతి పేలుడు గురించి గొప్ప శక్తితో చర్చిస్తాము, అయినప్పటికీ పేలుళ్లను ఉత్పత్తి చేసే వాటిని మేము ఎప్పుడూ పరిశీలించము. UGC నిబంధనలు ఒక స్పార్క్ మాత్రమే. వాటి క్రింద ఉన్న పేలుడు ఛార్జ్ శతాబ్దాల నాటిది మరియు ఏ కమీషన్ ఇంకా దానిని చేరుకోవడానికి సాహసించలేదు.

రంగోలి క్రింద నేల

నేను తరచుగా ఇచ్చే ఉదాహరణ ఏమిటంటే, మన రాజ్యాంగ సూత్రాలు నేలపై ఉన్న రంగోలి నమూనాలను పోలి ఉంటాయి: డిజైన్‌లో అందంగా ఉంది, కానీ కింద ఉన్న మట్టిని మార్చడం సాధ్యం కాదు. ఆ నేల అన్నింటా వ్యాపించి ఉంది. దాదాపు తొంభై శాతం భారతీయ వివాహాలు కులంలోనే ఉన్నాయి. వంశం పట్టణాలు మరియు గ్రామాలను మ్యాప్ చేస్తుంది. వ్యాపారాలు ఒక కమ్యూనిటీకి మరో సమాజానికి అనుకూలంగా ఉంటాయి. ఓటింగ్ సమయం వచ్చినప్పుడు, మేము చాలా అరుదుగా ఓటు వేస్తాము; మా కులానికి ఓటేస్తాం. 2019 మరియు 2024 మధ్య, UGCకి నివేదించబడిన కుల వివక్ష ఫిర్యాదులు 118 శాతం పెరిగాయి. 2019 మరియు 2023 మధ్య, IITలలో ఆత్మహత్య చేసుకున్న ముప్పై ఒక్క మంది విద్యార్థులలో సగానికి పైగా SC, ST, OBC లేదా మైనారిటీ వర్గాలకు చెందినవారు. ఇవి ఉదహరించాల్సిన మరియు దాఖలు చేయవలసిన గణాంకాలు కావు; అవి అధికారికంగా సోపానక్రమాన్ని రద్దు చేసిన నాగరికత యొక్క బహిర్గత నరాలు, కానీ దానిని పవిత్రం చేసిన విశ్వాస వ్యవస్థను ఎప్పుడూ తాకలేదు.

సంస్కరణ ఎందుకు మూలానికి చేరలేదు? ఎందుకంటే కులాన్ని సామాజిక ఏర్పాటుగా భారతదేశానికి విక్రయించలేదు. ధర్మం అని అమ్ముకున్నారు. మరియు ధర్మం శాశ్వతమైనది, శాశ్వతమైనది, మీరు ప్రశ్నించనిది ఒక్కటే. కులం ఆ పవిత్ర వస్త్రాన్ని చుట్టుకున్న క్షణంలో, ఏ దళితుడూ లేని విధంగా అంటరానిదిగా మారింది: చట్టం ద్వారా అంటరానిది, సంస్కరణ ద్వారా అంటరానిది, కారణంతో అంటరానిది. పూజించినది ప్రశ్నించబడదు, ప్రశ్నించనిది మారదు.

ఇదే గన్‌పౌడర్. UGC నోటిఫికేషన్ కాదు, వీధి నిరసనలు కాదు, సుప్రీం కోర్ట్ స్టే ఆర్డర్ కాదు. పేలుడు పదార్థం చాలా సన్నిహితమైనది: సామూహిక మనస్సు యొక్క లోతైన గదిలో ఉంచబడిన పరీక్షించబడని నమ్మకం, పుట్టుక విలువను నిర్ణయిస్తుంది మరియు ఈ నిర్ణయం దైవిక అనుమతిని కలిగి ఉంటుంది. మనం రూపొందించే ప్రతి నిబంధన కొత్త అగ్గిపుల్లలే. పౌడర్ బారెల్ శతాబ్దాలుగా అక్కడే ఉంది.

ది ఇన్వర్షన్

భారతదేశ పునాది గ్రంథాలలో కులానికి వ్యతిరేకంగా సాధ్యమయ్యే బలమైన వాదనలు ఉన్నాయి. ఉపనిషత్తులు కేవలం జన్మ ఆధారిత భేదాలను తిరస్కరించలేదు; వారు శరీర గుర్తింపును తిరస్కరించారు. మీరు శరీరం కాకపోతే, శరీరం యొక్క వంశం మిమ్మల్ని ఎలా నిర్వచించగలదు? వజ్రశుచిక ఉపనిషత్తు కులాన్ని అవాస్తవమని సూటిగా ప్రకటించింది. భగవద్గీత గుణ మరియు కర్మలకు, వ్యక్తిగత ధోరణులకు మరియు వ్యక్తిగత ఎంపికలకు వర్ణాన్ని కేటాయించింది, జన్మ ప్రమాదానికి ఎన్నటికీ కాదు. ఋగ్వేదం యొక్క పురుష సూక్త, తరచుగా కులం యొక్క గ్రంధ మూలంగా ఆయుధం చేయబడింది, ఇది ఒక దేశం మొత్తంలో అన్ని పని యొక్క ఐక్యతకు రూపకం; ఇది ఒకే జీవి నుండి ఉద్భవించడం గురించి మాట్లాడుతుంది, ఉద్భవించిన వాటిలో సోపానక్రమం గురించి కాదు.

ఇంకా ఈ అంతర్దృష్టులు కొంతమంది ధ్యాన వ్యక్తులకు మాత్రమే పరిమితం చేయబడ్డాయి, వారు ఉత్కృష్టమైన తత్వశాస్త్రాన్ని రూపొందించారు, కానీ దానిని వీధుల్లోకి తీసుకెళ్లకూడదని ఎంచుకున్నారు. వేదాంత సాక్షాత్కారం దాని ఎత్తులో వ్యక్తీకరించబడుతున్నప్పుడు, సామాజిక క్రమం గట్టిపడటం కొనసాగింది. శతాబ్దాలుగా, ధర్మసూత్రాలు మరియు తరువాత ధర్మశాస్త్రాలు అంతర్గత సత్యం కంటే సామాజిక సమావేశంగా “ధర్మం”ను క్రోడీకరించాయి; మనుస్మృతి ఆధ్యాత్మిక రూపకాన్ని సామాజిక చట్టంగా తిరిగి చదవడం, బ్రాహ్మణ ఔన్నత్యాన్ని నొక్కి చెప్పడం, వేదాలకు ప్రవేశాన్ని పరిమితం చేయడం మరియు తమకు కేటాయించిన స్థలం వెలుపల అడుగుపెట్టిన వారికి శిక్షలు విధించడం. పురాణాలు సామాజిక క్రమాన్ని దైవికంగా నిర్ణయించడం ద్వారా వక్రీకరణను సుస్థిరం చేశాయి, తద్వారా కులానికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేయడం అంటే దేవునిపై తిరుగుబాటు చేయడం. వేదాంత తత్వశాస్త్రం కరిగిపోయిన దానిని పురాణాలు పవిత్రం చేశాయి. ఋషి ఏకత్వం మరియు రద్దు గురించి మాట్లాడాడు; పూజారి విభజనను అమలు చేశాడు. మరియు పూజారి గెలిచాడు, అతని వాదన బలంగా ఉన్నందున కాదు, కానీ అతని ప్రేక్షకులు ఎక్కువగా ఉన్నందున.

పదే పదే ప్రతిఘటన ఎదురైంది. బుద్ధుడు బ్రాహ్మణ అధికారాన్ని తిరస్కరించాడు. కబీర్ సాహెబ్ పూజారిని వెక్కిరించాడు; సంత్ రవిదాస్ దైవం కులాన్ని పట్టించుకునేది లేదని ప్రకటించారు; మరియు గురునానక్ సోపానక్రమాన్ని సవాల్ చేశారు. రెండున్నర శతాబ్దాల ఆధునిక సంస్కరణలు, రాజా రామ్ మోహన్ రాయ్ నుండి డా. అంబేద్కర్ వరకు మరియు అంతకు మించి, ఈ భవనం వద్ద చిరిగిపోయాయి మరియు ఇప్పటికీ అది అలాగే ఉంది. ఇది మనల్ని ఆశ్చర్యపరిచే దానికంటే చాలా ఎక్కువ. ఈ సంప్రదాయానికి చెందిన ఋషులు మరియు తత్వవేత్తలు మానవ భాషకు అందుబాటులో ఉన్న అత్యంత స్పష్టమైన పరంగా కులాన్ని ఖండించారు మరియు సాధారణ హిందువు దానిని విశ్వసిస్తూ, ఆచరిస్తూ, ఉదయం ప్రార్థనలతో తన పిల్లలకు ప్రసారం చేస్తూనే ఉన్నాడు. మీరు హోమో సేపియన్‌లను పుట్టుకతో క్రమబద్ధీకరించవచ్చు, గిడ్డంగిలోని వస్తువులు లాగా మరియు క్రమబద్ధీకరణను పవిత్రమైనదిగా పిలవవచ్చని మేము ఎలా అంగీకరించాము? ప్రశ్న చాలా ప్రాథమికమైనది, అది మనల్ని ఇబ్బంది పెట్టాలి, ఇంకా అరుదుగా కూడా అడగబడదు.

మనం ఏమి మిస్సింగ్ చేస్తున్నాం

మన మీడియా, అర్థం చేసుకోదగినది, పొగను అనుసరిస్తుంది. పేలుడు సంభవించినప్పుడు, కెమెరాలు వస్తాయి మరియు స్వరాలు పెరుగుతాయి, కానీ ఆ రెండు లేదా నాలుగు రోజుల ఆందోళన ఒక క్షణికమైన ఉత్సాహం, అది శాశ్వత సంస్కరణను ఉత్పత్తి చేయదు. పేలుడు తగ్గుతుంది, చక్రం ముందుకు సాగుతుంది మరియు గన్‌పౌడర్ కలవరపడకుండా కూర్చుంటుంది. ఈ నిబంధనలు కాకపోతే మరో విధానం, మరో క్యాంపస్ ఘటన, మరో రౌండ్ ఆరోపణలు, ప్రత్యారోపణలు. ఘర్షణ స్థిరంగా ఉంటుంది; దాని సందర్భాలు మాత్రమే మారతాయి.

మరియు ఈ విభజన రేఖలకు ఎటువంటి విధాన చర్చ జరగని ఖర్చు ఉంది. కులం కేవలం ర్యాంక్‌ను కేటాయించదు; ఇది ఫిల్టర్ లేకుండా మరొక వ్యక్తిని చూసే సాధారణ మానవ సామర్థ్యాన్ని నాశనం చేస్తుంది. వడపోత వ్యవస్థాపించబడిన తర్వాత; మరియు ఇది తరచుగా చిన్ననాటి నుండి, సూక్ష్మంగా ఇన్స్టాల్ చేయబడుతుంది; ప్రతి ముఖం ఇంటిపేరు అవుతుంది, ప్రతి ఇంటి పేరు ఒక తీర్పు, ప్రతి తీర్పు గోడ అవుతుంది. మీరు ఆ గోడను చట్టబద్ధం చేయలేరు ఎందుకంటే దాని వెనుక నిలబడి ఉన్న వ్యక్తి దానిని నిర్మించాడని తెలియదు. ఆ గోడ ఎప్పుడూ ఉండేదని అనుకుంటాడు. అది ధర్మమని భావిస్తాడు. ఇంతలో, నిజమైన గాయాలు గుర్తించబడవు, ఎందుకంటే ప్రతి శిబిరం దాని స్వంత గోడలను బలపరిచే పనిలో నిమగ్నమై ఉంది, మరోవైపు రక్తస్రావం ఏమిటో చూడటానికి. వాతావరణమే వ్యాధి; నియంత్రణ ఉత్తమంగా నొప్పి నివారిణిగా ఉంటుంది.

ప్రజలు వ్యవస్థలను ఏర్పరుస్తారు. ప్రజలు లోపలి నుండి మారనంత కాలం, వ్యవస్థాగత మార్పు పునర్వ్యవస్థీకరణ, సంస్కరణ కాదు. మీరు ఈక్విటీ కమిటీని తప్పనిసరి చేయవచ్చు, కానీ గుర్తింపు నుండి వేరు చేయలేని నమ్మకాన్ని రద్దు చేయడాన్ని మీరు తప్పనిసరి చేయలేరు. ఆ నమ్మకం UGC అధికార పరిధిలో లేదు. ఇది ధర్మం మరియు అహం కలిసిన చోట నివసిస్తుంది మరియు నిజాయితీతో కూడిన అవగాహన తప్ప మరే శక్తికి లొంగదు.

ది రిటర్న్

సనాతన ధర్మం ఎప్పుడూ ఘనీభవించిన వారసత్వం కాదు. ఇది శ్రుతి యొక్క ధర్మం, ప్రత్యక్ష దర్శనం; సాంఘిక క్రమం అనేది వ్యక్తిగత సాక్షాత్కారానికి సంబంధించిన సజీవ పరిణామంగా ఉండాలి, వారసత్వంగా సంక్రమించిన ఒక పంజరం కాదు. కాలక్రమేణా, మేము శ్రుతి ద్వారా జీవించడం మానేసి, స్మృతి ద్వారా జీవించడం ప్రారంభించాము, ఘనీభవించిన చట్టం మరియు శిలాజ సామాజిక కోడ్ ద్వారా, మరియు శిలాజాన్ని జీవిగా తప్పుగా భావించాము. ఈ రోజు హిందూ ఆచరణలో ఎక్కువ భాగం ఉపనిషత్తుల కంటే మనుస్మృతి మరియు పురాణాల నుండి ఎక్కువగా తీసుకోబడింది. వేద కాలం తర్వాత ఉద్భవించిన సోపానక్రమాలను పాటిస్తూ మరియు దాని స్ఫూర్తికి ప్రత్యక్ష విరుద్ధంగా మేము వేద వారసత్వాన్ని ఆరాధిస్తాము.

శ్రుతి గ్రంథాలు కేవలం కులాన్ని సమర్ధించడంలో విఫలం కావు; వారు దానిని ఖండిస్తారు. ఈ వాస్తవం సామాన్య వ్యక్తికి పండిత ఫుట్‌నోట్‌గా కాకుండా సజీవ అవగాహనగా చేరిన తర్వాత, మతపరమైన పరంజా పగుళ్లు ప్రారంభమవుతుంది. కానీ గ్రంథం మాత్రమే సరిపోలేదు; ప్రతి సత్యమైన గ్రంథానికి మనకు సమానమైన సత్యమైన వ్యాఖ్యాత కూడా అవసరం, మరియు ఆ వివరణ తప్పనిసరిగా లైబ్రరీని విడిచిపెట్టి వీధి, పాఠశాల, గ్రామ కూడలిలోకి ప్రవేశించాలి. తత్వవేత్త తన గుహలో ఉండలేడు; అతను ప్రజా జీవితంలోకి ప్రవేశించి, తాను చూసిన వెలుగు సామాన్యులకు సజీవ వెలుగుగా మారేలా చూడాలి. శ్రుతి తప్పనిసరిగా బ్రాహ్మణ హక్కుగా కాకుండా చైతన్యం యొక్క జన్మహక్కుగా అందుబాటులో ఉండాలి.

“అహం బ్రహ్మాస్మి” మరియు “తత్ త్వం అసి” అనే మహావాక్యాలను ఉల్లంఘిస్తే ఏ గ్రంథం యొక్క వ్యాఖ్యానం చెల్లదు. నేను బ్రహ్మను, మరియు మీరు అది అయితే, ఏ ప్రాతిపదికన ఒక శరీరం మరొకదాని కంటే గొప్పదని చెప్పుకుంటుంది? సోపానక్రమం ఎక్కడ ముగుస్తుందో అక్కడ ఉపనిషదిక్ వీక్షణ ప్రారంభమవుతుంది.

చట్టపరమైన మరియు ఆర్థిక చర్యలు అవసరం. UGC నిబంధనలు, కొంత మెరుగైన రూపంలో, ఆ ప్రయత్నానికి బాగా ఉపయోగపడవచ్చు. కానీ లోతైన నమ్మకాన్ని నిరాయుధులను చేసే సాంస్కృతిక మార్పు లేని విధానం పగులుపై కట్టు; ఎముక రుబ్బుతూనే ఉన్నప్పుడు అది వస్తువులను కలిపి ఉంచుతుంది. భారతదేశం ముందున్న అసలు ప్రశ్న ఏ క్లాజ్‌ని రూపొందించాలి లేదా ఏ నిబంధనను కొనసాగించాలి అనేది కాదు. ప్రతి సంస్కర్త, ప్రతి రాజ్యాంగం మరియు ప్రతి కమీషన్‌ను అధిగమించిన కులం మరియు మతం యొక్క తప్పుడు వివాహాన్ని ఎదుర్కోవడానికి మనం సిద్ధంగా ఉన్నారా లేదా అనేది. ఆ సంఘర్షణ జరిగే వరకు, మన పాఠశాలల్లో, మన దేవాలయాలలో, మన బహిరంగ ప్రసంగంలో మరియు అత్యంత అత్యవసరంగా పుట్టుకతోనే ప్రతిదానికీ పరిష్కారం లభిస్తుందని నిశ్శబ్దంగా విశ్వసించే వ్యక్తిగత మనస్సులో, పేలుళ్లు వస్తూనే ఉంటాయి. ట్రిగ్గర్లు మారతాయి; ఛార్జ్ అలాగే ఉంటుంది. మరియు మేము సమస్య స్పార్క్ అని నటిస్తూనే ఉంటాము.

ఆచార్య ప్రశాంత్ స్వీయ-విచారణ మరియు సమకాలీన జీవితానికి దాని అన్వయంపై పని చేసే ఉపాధ్యాయుడు మరియు రచయిత.