చైనా దూసుకుపోతున్నప్పుడు ఆర్డర్ భారతదేశాన్ని ఎందుకు తప్పించింది

8

రెండు దేశాలు 1990లలో పేద ఆర్థిక వ్యవస్థలుగా ప్రవేశించాయి. వాస్తవానికి, 1980ల మధ్యకాలం వరకు తలసరి GDPలో భారతదేశం చైనా కంటే ముందుంది. 1990 నాటికి, వారు దాదాపు సమానంగా ఉన్నారు. నేడు, అంతరం స్పష్టంగా ఉంది. చైనా ఆర్థిక వ్యవస్థ సుమారు $18-19 ట్రిలియన్ల వద్ద ఉంది; భారతదేశం 4 ట్రిలియన్ డాలర్ల వద్ద కొనసాగుతోంది. చైనా పౌరుడు ఐదు రెట్లు సంపన్నుడు. దీనికి విరుద్ధంగా, భారతదేశంలో కంటే చైనాలో ఆదాయ అసమానత తక్కువగా ఉంది.

మెటీరియల్ పురోగతి యొక్క దాదాపు అన్ని చర్యలలో, చైనా చాలా ముందుంది. సగటు చైనీస్ కార్మికుడు సగటు భారతీయ కార్మికుడి కంటే రెండున్నర రెట్లు ఎక్కువ ఉత్పాదకతను కలిగి ఉన్నాడు. చైనా GDPలో 2.6 శాతం పరిశోధన మరియు అభివృద్ధిపై ఖర్చు చేస్తుంది; భారతదేశం దాదాపు 0.6 శాతం ఖర్చు చేస్తోంది. చైనీస్ దరఖాస్తుదారులు సంవత్సరానికి 16 లక్షల పేటెంట్ దరఖాస్తులను దాఖలు చేస్తారు; భారత్ ఇటీవలే లక్ష దాటింది. శాంతిభద్రతల విషయంలో, భారతదేశ హత్యల రేటు చైనా కంటే నాలుగు రెట్లు ఎక్కువ. ఎడ్యుకేషన్ గ్యాప్ ఎక్కువగా చెప్పవచ్చు. భారతదేశ అక్షరాస్యత రేటు దాదాపు 77 శాతం; చైనా దాదాపు పూర్తి అక్షరాస్యతను సాధించింది. కానీ మన 77 శాతం కూడా మనల్ని మెప్పిస్తుంది. భారతదేశంలో అక్షరాస్యత అనేది తరచుగా ఒకరి పేరుపై సంతకం చేయగల సామర్థ్యాన్ని సూచిస్తుంది, ఒక పేరాను చదివి దాని అర్థాన్ని గ్రహించే సామర్థ్యం కాదు, సాక్ష్యంపై దావాను మూల్యాంకనం చేసే సామర్థ్యం కాదు. మేము తలలు లెక్కిస్తాము, గ్రహణశక్తిని కాదు.

2009లో, ఇంటర్నేషనల్ స్టూడెంట్ అసెస్‌మెంట్ ప్రోగ్రామ్ రెండు దేశాలను పరీక్షించింది. పట్టికలో చైనా అగ్రస్థానంలో నిలిచింది. భారతదేశం యొక్క రెండు-రాష్ట్రాల నమూనా రెండవ-చివరి స్థానంలో ఉంది, కిర్గిజ్‌స్థాన్ కంటే కొంచెం పైన ఉంది. ఇప్పుడు ఎనభైకి పైగా దేశాలు పాల్గొంటున్నాయి. ప్రణాళిక 2022 చక్రం నుండి వైదొలగడంతో సహా, రీ-ఎంట్రీని పదే పదే వాయిదా వేస్తూ భారతదేశం ఎన్నడూ తిరిగి రాలేదు. అద్దం చూపించినదానిని ఎదుర్కోవడం కంటే, మేము చూడటం మానేశాము.

శక్తి మరియు శీతోష్ణస్థితిలో, చైనా గాలి, సౌర మరియు జలవిద్యుత్‌లో ప్రపంచానికి ముందుంది. గత సంవత్సరం, చైనా ప్రపంచంలోని మిగిలిన సగం కంటే ఎక్కువ పునరుత్పాదక సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంది. భారతదేశం ఇప్పటికీ బొగ్గు ఆధారిత విద్యుత్ ప్లాంట్లను నిర్మిస్తోంది. మౌలిక సదుపాయాలు, తయారీ, రాష్ట్ర సామర్థ్యం, ​​అమలు వేగం: ఏదైనా నిజాయితీ పోలిక అదే విధంగా ముగుస్తుంది.

జపాన్, సింగపూర్, తైవాన్, దక్షిణ కొరియా, మలేషియా, ఇండోనేషియా, ఇజ్రాయెల్ కూడా: ఇదే యుగంలో నాటకీయంగా పెరిగిన దేశాలను పరిగణించండి. వారి విధానాలు వేరు, వారి రాజకీయాలు వేరు, వారి చరిత్రలు వేరు. ఇంకా ఒక పునాది కనిపిస్తూనే ఉంది: పని చేసే సామూహిక పాఠశాల విద్య, గ్రహణశక్తిగా మారే అక్షరాస్యత మరియు ప్రేరణపై సాక్ష్యాలను బహుమతిగా ఇచ్చే ప్రజా అలవాట్లు.

ఇవి కేవలం ఆర్థిక వ్యత్యాసాలు కాదు. వారు నాగరికత భిన్నత్వాన్ని వివరిస్తారు. సాధారణ వివరణ సరిపోదు: భారతదేశం ప్రజాస్వామ్యాన్ని ఎంచుకుంది, చైనా అధికారాన్ని ఎంచుకుంది. కానీ ఈ ఫ్రేమింగ్ బహిర్గతం చేసే దానికంటే ఎక్కువ అస్పష్టంగా ఉంటుంది. ప్రజాస్వామ్యం వర్సెస్ నిరంకుశత్వం అనేది అడగడం లాంటిది: నేను ఏ వ్యాధిని ఎంచుకోవాలి? వైద్యుడు ఇలా చెబుతాడు: ఆరోగ్యాన్ని ఎంచుకోండి. నిజమైన వ్యత్యాసం చేతన స్వేచ్ఛ మరియు అపస్మారక స్వేచ్ఛ మధ్య మరెక్కడా ఉంది. భారతదేశం నిర్మించినది అపస్మారక ప్రజాస్వామ్యం, ఇక్కడ పౌరులు మంచిగా ఎన్నుకునే జ్ఞానం లేకుండా ఎంచుకునే హక్కును కలిగి ఉంటారు. ప్రజాస్వామ్యం ఎప్పుడూ సమస్య కాదు. అపస్మారక ప్రజాస్వామ్యం ఉంది.

లోపల రుగ్మత

ముండక ఉపనిషత్తు రెండు రకాల జ్ఞానం గురించి మాట్లాడుతుంది: తక్కువ, సమాచారాన్ని గుణించేది మరియు ఉన్నతమైనది, ఇది తెలిసినవారిని భ్రాంతి నుండి విముక్తి చేస్తుంది. సెక్టారియన్ పరంగా చెప్పాలంటే, వ్యత్యాసం సాదాసీదాగా ఉంటుంది. ఒక రకమైన విద్య నైపుణ్యాలు, డేటా మరియు ఉపాధిని అందిస్తుంది. మరొకటి స్వీయ-జ్ఞానాన్ని ఇస్తుంది: పనిలో భయం, దురాశ మరియు గుర్తింపును చూడగల సామర్థ్యం మరియు వాటిచే నడపబడదు.

రెండవది లేకుండా మొదటి రకాన్ని మాత్రమే అందించే ప్రజాస్వామ్యం, అవగాహన కంటే బానిసత్వం నుండి ఓటు వేసే పౌరులను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. వారికి ఎంచుకునే శక్తి ఉంది కానీ చూసే కాంతి లేదు. వారు బ్యాలెట్‌ను చదవగలరు కానీ వారి స్వంత మనస్సులను చదవలేరు.

మనం ప్రగతి, GDP, మౌలిక సదుపాయాలు, ఆవిష్కరణలు అని పిలుస్తాము, ఇది ఎప్పుడూ పూర్తిగా బాహ్యమైనది కాదు. ఇది ఏదో అంతర్గతంగా నడపబడుతుంది. రోడ్లు, ఫ్యాక్టరీలు మరియు ఓడరేవులకు ఆర్డర్ అవసరం. ఆర్డర్ కేవలం పోలీసింగ్ కాదు. ఉద్వేగాన్ని అరికట్టగల, వాస్తవాలను గౌరవించే, వాగ్దానాలను నిలబెట్టుకోగల మరియు గిరిజన గుర్తింపుకు మించి సహకరించగల మనస్సుల నుండి ఆర్డర్ పుడుతుంది. బయట మనం చూసే గందరగోళం లోపలే మొదలవుతుంది.

ఉన్నత జ్ఞానం లేనప్పుడు, స్వేచ్ఛ శబ్దాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది, క్రమాన్ని కాదు. ఓటు యొక్క చిక్కులను అర్థం చేసుకోని ఓటరు, ఉత్పత్తి కోరిక నుండి అవసరాన్ని వేరు చేయలేని వినియోగదారుడు, సూత్రం కోసం పక్షపాతాన్ని తప్పుగా భావించే పౌరుడు: గందరగోళాన్ని సృష్టించేటప్పుడు అందరూ స్వేచ్ఛను వినియోగించుకుంటారు. వారు ఎంచుకుంటారు, కానీ ఎవరు ఎన్నుకుంటున్నారో తెలియదు. యంత్రాలు ఆటోపైలట్‌పై పనిచేస్తాయి. మేము అదే పాత మెషీన్‌లో కొత్త బటన్‌లను నొక్కుతూ ఉంటాము.

ప్రతి ఇంటిని వెంటాడుతున్న వైరుధ్యాన్ని పరిగణించండి. పౌరుడిగా జవాబుదారీతనాన్ని కోరే అదే వ్యక్తి వినియోగదారుగా విలాసాన్ని కోరతాడు. జాతీయ ప్రగతి గురించి మాట్లాడే అదే మనస్సు అనవసరమైన కొనుగోళ్లతో ఇంటిని నింపుతుంది. ఓటరు మరియు కొనుగోలుదారు వ్యతిరేక విషయాలను కోరుకునే ఒక శరీరంలో నివసిస్తారు: ఇతరుల నుండి క్రమశిక్షణ, తనకు తాను సంతృప్తి చెందడం. రహదారిపై మేము నియమాలను డిమాండ్ చేస్తాము, అయినప్పటికీ అది మనకు అనుకూలమైనప్పుడు మేము సిగ్నల్‌లను జంప్ చేస్తాము. మేము అవినీతిపై ఆగ్రహంతో ఉన్నాము, అయినప్పటికీ మేము సౌలభ్యం కోసం చిన్న లంచాలను సాధారణీకరిస్తాము. మేము ఫార్వార్డ్ చేసిన నిశ్చయతలను పంచుకుంటాము, ఆపై సమాజం అహేతుకంగా మారిందని ఫిర్యాదు చేస్తాము. రుగ్మత వ్యవస్థలోనే కాదు. ఇది ఆపరేటింగ్‌లో ఉంది. “నేను ఎవరు, మరియు నాకు నిజంగా ఏమి కావాలి?” అని అడిగే వరకు, ఏ బ్యాలెట్ బాక్స్ మనలను రక్షించదు.

రెండు రకాల బంధాలు

చైనా బలవంతపు సామూహిక క్రమశిక్షణను నిర్మించింది. అంతర్గత ఆర్డర్ లోపించిన చోట బాహ్య ఆర్డర్ విధించబడింది. విజయాలు నిజమైనవి మరియు విస్తృతమైనవి: పనిచేసే కర్మాగారాలు, సమయానికి నడిచే రైళ్లు, వేగంతో అమలు చేసే మౌలిక సదుపాయాలు, పేటెంట్‌లను ఉత్పత్తి చేసే పరిశోధన మరియు స్కేల్‌లో సమీకరించగల రాష్ట్ర సాధనం. బలవంతపు క్రమశిక్షణ అపస్మారక స్వేచ్ఛను అందించలేకపోయింది.

ఇంకా అమలులో ఉన్న క్రమశిక్షణ సమాధానం కాదు. ఇది కేవలం అపస్మారక స్వాతంత్ర్యానికి అద్దం పడుతుంది. చైనీస్ మోడల్ నిఘా, అణచివేత, ప్రసంగం యొక్క బలవంతం మరియు మైనారిటీల కోసం లోతైన దుర్బలత్వాన్ని కలిగి ఉంటుంది. భయంతో పౌరులను క్రమశిక్షణలో ఉంచే దేశం అపస్మారక స్థితిని పరిష్కరించలేదు. అది స్తంభింపజేసింది. అధికార నియంత్రణలో ఉన్న పౌరుడు మేల్కొనడు; అతను కేవలం పాటిస్తాడు. అతని దురాశ మరియు భయం చెక్కుచెదరకుండా ఉంటాయి, వారి వ్యక్తీకరణ మాత్రమే నియంత్రించబడుతుంది. సౌర ఫలకాలను నిర్మించినప్పటికీ దురాశ అత్యాశగానే ఉంటుంది. అపస్మారక ప్రజాస్వామ్యానికి నిరంకుశత్వం నివారణ కాదు. ఇది వేరే వ్యాధి. పాక్షిక స్వేచ్ఛకు సమాధానం సున్నా స్వేచ్ఛ కాదు. ఇది పూర్తి స్వేచ్ఛ, అంటే అంతర్గత స్వేచ్ఛ.

మరి మన స్వంత అద్భుతమైన రాజ్యాంగం సంగతేమిటి? ఆర్టికల్ 15, ఆర్టికల్ 19, ఆర్టికల్ 21: ప్రాథమిక హక్కుల యొక్క మొత్తం విస్తీర్ణం ఏ బాహ్య శక్తి మిమ్మల్ని బానిసలుగా మార్చదని నిర్ధారిస్తుంది. వ్యవస్థాపకులు మాకు చక్రవర్తులు, భూస్వాములు మరియు పూజారుల నుండి రక్షణ కల్పించారు. కానీ ఇక్కడ రాజ్యాంగం ఏమి చేయలేము: అది మిమ్మల్ని మీ నుండి రక్షించదు. మీ కోరికలు, భయాలు, పక్షపాతాలు మరియు తప్పుడు గుర్తింపులు మిమ్మల్ని ఏ నిరంకుశుడి కంటే సమర్థవంతంగా బంధంలో ఉంచినట్లయితే? బాహ్య స్వేచ్ఛ ఇవ్వబడింది; అంతర్గత స్వేచ్ఛ ఊహించబడింది. ఆ ఊహ ఖరీదైనదిగా నిరూపించబడింది.

భయం అనేది అంతర్గత బంధం. దురాశ మరొకటి. కులం, ప్రాంతం, మతం చిత్రాలకు అనుబంధం: ఏ చట్టమూ విచ్ఛిన్నం కాదు. రాజ్యాంగం వెలుపల నిరంకుశుడిని నిరోధించగలదు; అది లోపల ఉన్న నిరంకుశుడిని తాకదు. తన స్వంత మనస్సు తెలియని వ్యక్తి పక్షపాతాన్ని బలపరచడానికి తన ఓటును ఉపయోగిస్తాడు మరియు అతను ఎంపిక చేసుకుంటున్నాడని నమ్ముతాడు. తన కోరికలను అర్థం చేసుకోని స్త్రీ శూన్యతను పెంచడానికి కొనుగోలు శక్తిని ఉపయోగిస్తుంది మరియు దానిని స్వేచ్ఛగా పిలుస్తుంది. ఎవరికైనా దాని అర్థం తెలియక ఇచ్చిన స్వేచ్ఛ స్వీయ వ్యతిరేక ఆయుధంగా మారుతుంది. ఖైదీ తన సెల్‌కి పార్టీ రంగుల్లో రంగులు వేసి దానిని దోషిగా పిలుస్తాడు.

ఏకైక విప్లవం

భారతదేశం ఉన్నత విద్యా దేవాలయాలను నిర్మించింది, ఐఐటిలు, ఐఐఎంలు, దేవాలయాలు నిలబడవలసిన పునాదిని విస్మరించారు. పేద విద్యావంతులైన జనాభా తెలివిగా స్వేచ్ఛను వినియోగించుకోలేరు. ఇది తారుమారు, గుర్తింపు రాజకీయాలు మరియు కారణం కంటే భయాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకునే వాగ్దానాలకు లోనవుతుంది. రాజకీయ నాయకుడు కులం, ప్రాంతం లేదా మతం మీద విభజించడం అనేది ఒక అపసవ్యం కాదు. అవగాహనను పంచకుండా ఓట్లను పంచిన ప్రజాస్వామ్యం యొక్క సహజ ఉత్పత్తి అతను. పిల్లల జనాభా స్వీట్లు వాగ్దానం చేసే వారిని ఎన్నుకుంటుంది.

“నేను ఎవరు?” అనే ప్రశ్న, మెటాఫిజిక్స్‌గా కాకుండా ఆచరణాత్మక స్వీయ-విచారణగా, పాఠ్యాంశాల్లోకి ప్రవేశించాలి. పిల్లవాడు కుటుంబం, సంస్కృతి మరియు జీవశాస్త్రం నుండి వారసత్వంగా వచ్చిన బంధాలతో జన్మించాడు. ఆ బంధాలను గుర్తించడంలో విద్య సహాయం చేయకపోతే, పెద్దలకు ఎలాంటి స్వేచ్ఛ ఉంటుంది? ఈ జ్ఞానాన్ని అందించడానికి ఒకరు కుటుంబంపై ఆధారపడలేరు; తల్లిదండ్రులు తరచుగా తమ కోసం కూడా లేకపోవడం. ఇది పఠనం, తార్కికం మరియు సాక్ష్యాలలో కఠినమైన శిక్షణతో పాటుగా స్వీయ యొక్క అధికారిక, సెక్టారియన్ అన్వేషణ అయి ఉండాలి. అటువంటి విద్య లేకుండా, మేము కోడ్ చేయగల గ్రాడ్యుయేట్లను ఉత్పత్తి చేస్తూనే ఉన్నాము కానీ ఆలోచించలేరు, ఎవరు వినియోగించగలరు కానీ ప్రశ్నించలేరు, ఎవరు ఓటు వేయగలరు కానీ చూడలేరు.

ఆశ్చర్యపరిచే వైవిధ్యం (భాషా, ప్రాంతీయ, మత, కుల ఆధారిత) దేశంలో మనల్ని ఏది కలిసి ఉంచగలదు? పురాణాలను పంచుకోలేదు, ఎందుకంటే పురాణాలు భిన్నంగా ఉంటాయి. భాగస్వామ్య భాష కాదు, భాషలు గుణించడం కోసం. రాజకీయ నాయకులకు ఈ విషయం తెలుసు, అందుకే కలిసిపోవడం కంటే విభజించడం ద్వారా గెలుపొందడం సులభం. భాగస్వామ్య క్రమశిక్షణ మాత్రమే ఏకీకృతం చేయగలదు: గుర్తింపు పైన ఉంచబడిన వాస్తవాలు, భావోద్వేగానికి పైన గౌరవించబడిన సాక్ష్యం మరియు సత్యం కోరినప్పుడు ఒకరి స్థానాన్ని సవరించుకునే ధైర్యం.

స్వాతంత్ర్యం కోసం పోరాడిన వారు మేల్కొన్న పౌరులను లోతైన కోణంలో స్వీయ-పరిపాలన చేయగలరని ఊహించారు: స్వీయ పరిపాలన. మేము స్వేచ్ఛ యొక్క బాహ్య ఉపకరణాన్ని సాధించాము. అంతర్గత పని మాత్రమే మిగిలి ఉంది. చరిత్ర తన పేజీలను తిప్పుతూనే ఉంటుంది; పాఠకుడు శిక్షణ పొందకుండానే ఉంటాడు. మేము సిస్టమ్‌ను అప్‌గ్రేడ్ చేసాము, అయితే దానిని ఆపరేట్ చేసేది తాకబడదు.

ఇంతవరకూ ప్రయత్నించని విప్లవం ఇదే. భారతదేశానికి తక్కువ ప్రజాస్వామ్యం కాదు, ప్రజాస్వామ్యం లోపలే ప్రారంభం కావాలి. పిల్లవాడికి చదవడం, తర్కించడం మరియు కోరుకునే స్వయాన్ని చూడటం నేర్పండి. స్వేచ్ఛ అంతర్గత వాస్తవికతగా మారినప్పుడు, పౌరులు వారి బంధాలను గుర్తించి, వాటిని రద్దు చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, బాహ్య స్వేచ్ఛ ఇప్పటివరకు మనకు దూరంగా ఉన్న క్రమాన్ని, పురోగతిని మరియు ఐక్యతను ఉత్పత్తి చేస్తుంది.

రాజ్యాంగం మనకు ఓటును ఇచ్చింది. ఇప్పుడు మనం దానిని ఉపయోగించుకునే జ్ఞానాన్ని సంపాదించాలి.

ఆచార్య ప్రశాంత్ ఉపాధ్యాయుడు, ప్రశాంత్ అద్వైత్ ఫౌండేషన్ వ్యవస్థాపకుడు మరియు జ్ఞాన సాహిత్యంపై రచయిత.