ఆధునిక భారతదేశానికి సంప్రదాయం పునఃరూపకల్పన చేయబడింది

1

1956లో బాబాసాహెబ్ డాక్టర్ బిఆర్ అంబేద్కర్ బౌద్ధమతం వైపు మళ్లడం అనేది తరచుగా సామాజిక-మత స్థితి నుండి అకస్మాత్తుగా నిష్క్రమించిన విఘటనగా వర్ణించబడింది. అయితే, ఇది రాడికల్ చీలిక మరియు రికవరీ యొక్క ద్వంద్వ-క్షణం. ఇది స్వదేశీ సంప్రదాయాలపై ఆధారపడి ఉన్నప్పటికీ, ఇది హిందూ మతపరమైన పునాదులను పూర్తిగా త్యజించాలని డిమాండ్ చేసిన 22 ప్రమాణాల ద్వారా అధికారికంగా రూపొందించబడిన సామాజిక మతపరమైన స్థితి నుండి ఖచ్చితమైన విరామం.

బాబాసాహెబ్ డాక్టర్ అంబేద్కర్ కోసం, ప్రశ్న కేవలం గతాన్ని తిరస్కరించడం గురించి కాదు, కానీ ఆధునిక ప్రజాస్వామ్య సమాజంలో గౌరవం, సమానత్వం మరియు సామాజిక సామరస్యాన్ని నిలబెట్టగల సామర్థ్యం ఉన్న భారతదేశ స్వంత నాగరికత వనరులలో గుర్తించడం గురించి. గౌతమ, బుద్ధుడు భారతీయ సమాజంలోని అసమానతలను వ్యతిరేకించే మొదటి అసమ్మతివాదిగా పరిగణించబడ్డాడు. కులంపై ఆయన చేసిన విమర్శ సరైనది, నిజాయితీ, రాజీలేనిది మరియు యథార్థంగా సమర్థించదగినది, కానీ అది ఒంటరిగా బయటపడలేదు. బదులుగా, ఇది ప్రజాస్వామ్యం యొక్క సాధ్యత గురించి అతని పెద్ద ఆందోళనలో భాగం. జాన్ డ్యూయీ యొక్క వ్యావహారికసత్తావాదం ఆధారంగా, అతను “గ్రేడెడ్ అసమానత” అనేది సజీవ ప్రజాస్వామ్యానికి అవసరమైన “సోషల్ ఎండోస్మోసిస్” (లేదా ఫ్లూయిడ్ కమ్యూనికేషన్) నిరోధించిందని మరియు బౌద్ధ సంఘం ఈ ప్రజాస్వామ్య సౌభ్రాతృత్వానికి ఆధ్యాత్మిక నమూనాను అందించిందని వాదించాడు. ఇది అతను సామాజిక అభ్యాసాలను మాత్రమే కాకుండా వాటి నైతిక మరియు మతపరమైన పునాదులను కూడా ప్రశ్నించేలా చేసింది. తన అనుచరుల మానవత్వాన్ని గుర్తించడంలో విఫలమైన మతం చట్టబద్ధతను క్లెయిమ్ చేయలేదని ఆయన నొక్కి చెప్పారు. అతని దృష్టిలో, విద్యను నిషేధించే, భౌతిక పురోగతిని అడ్డుకునే మరియు మానవులను జంతువుల కంటే హీనంగా చూసే ఏ వ్యవస్థ అయినా ఒక మతం కాదు, కానీ “సందర్శన” లేదా “ఎగతాళి”.

అలాగే, బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్‌కు మతం మరియు బానిసత్వం ప్రాథమికంగా విరుద్ధంగా ఉన్నాయి, ఎందుకంటే “మతం అటువంటి అన్యాయమైన క్రమానికి సంబంధించినది కాదు.” మతం దాని నైతిక పరిణామాల ద్వారా తనను తాను సమర్థించుకోవాలని అతను డిమాండ్ చేశాడు, మిలియన్ల మంది తన అనుచరులను “కుక్కలు మరియు నేరస్థుల” కంటే హీనంగా చూసే మతం ఏ మతం కాదని నొక్కి చెప్పింది. ఇది కేవలం శక్తి ప్రదర్శనలా కాకుండా ఒకరికొకరు మానవత్వాన్ని చూపించమని దాని అనుచరులకు బోధించే మతం కోసం డిమాండ్. ఈ కఠినమైన నైతిక ప్రమాణమే చివరికి బుద్ధుని వద్దకు దారితీసింది, అతను మేధో, ఆర్థిక మరియు రాజకీయ స్వేచ్ఛ కోసం నిలబడ్డాడు.

బాబాసాహెబ్ డాక్టర్ అంబేద్కర్ బౌద్ధమతంతో నిశ్చితార్థాన్ని జీవితాంతం అధ్యయనం చేసే సందర్భంలో తప్పక చదవాలి. అతను దానిని విశ్వాసం యొక్క చర్యగా మాత్రమే సంప్రదించలేదు, కానీ నిరంతర మేధో విచారణ ఫలితంగా. 1930లలో, అతను వివిధ ఇతర మతాలలోకి మారే అవకాశాన్ని అన్వేషించాడు, అయితే 1950ల నాటికి, స్వేచ్ఛకు అవసరమైన హేతువు, నైతికత మరియు సామాజిక శ్రద్ధ యొక్క సంశ్లేషణను బౌద్ధమతం మాత్రమే అందించిందని అతను ఒక స్పష్టతకు చేరుకున్నాడు. అతను బుద్ధుని బోధనలలో కనుగొన్నది పురుషుల మధ్య మాత్రమే కాకుండా స్త్రీ పురుషుల మధ్య సమానత్వం యొక్క ప్రాథమిక సూత్రం మరియు సమానత్వం యొక్క ప్రధాన సూత్రాన్ని పునరుద్ధరించడానికి తరువాత పితృస్వామ్య సంపత్తిని తొలగించి, మహిళల హక్కులను సాధించడానికి అతను సూక్ష్మంగా పునర్నిర్మించిన స్వరాన్ని.

బౌద్ధమతం పట్ల అతని ఆకర్షణ అహేతుకత మరియు దాని దృఢమైన నైతిక ఆధారం లేకపోవడంతో పాతుకుపోయింది. అతను బౌద్ధమతాన్ని “లౌకిక” శక్తిగా చూశాడు, సన్యాసి ఉపసంహరణ కంటే విముక్తి చర్యలో ఆధారపడ్డాడు. అతను బౌద్ధమతాన్ని ప్రజ్ఞ (అవగాహన) మరియు కరుణ (కరుణ)తో కూడిన శక్తిగా భావించాడు, ఇది ఆధునిక శాస్త్రీయ స్ఫూర్తి మరియు ప్రజాస్వామ్య విలువలకు అనుగుణంగా ఉన్న ఏకైక మతపరమైన చట్రంగా వాదించాడు. “మనిషి యొక్క మనస్సు యొక్క సంస్కరణ” లేకుండా ప్రపంచాన్ని సంస్కరించడం సాధ్యం కాదని అంబేద్కర్ విశ్వసించారు, బౌద్ధమతం ప్రత్యేకంగా నిర్వహించగలదని ఆయన భావించారు. అయినప్పటికీ, బాబాసాహెబ్ డాక్టర్ అంబేద్కర్ బౌద్ధమతాన్ని దాని సాంప్రదాయ రూపంలో స్వీకరించలేదు, కానీ దానిని పునర్నిర్వచించారు. అతని సూత్రీకరణ, తరచుగా నవయాన లేదా “కొత్త వాహనం”గా వర్ణించబడింది, అతను ధర్మం యొక్క అసలు నైతిక ఉద్దేశ్యంగా భావించిన దాన్ని తిరిగి పొందేందుకు ప్రయత్నించాడు. అతను మెటాఫిజికల్ ఊహాగానాల నుండి దృష్టిని మరల్చాడు మరియు మానవులు ఈ ప్రపంచంలో బాధలను ఎలా అధిగమించగలరనే ఆచరణాత్మక ప్రశ్న వైపు మళ్లించాడు. “బుద్ధుడు మరియు అతని ధర్మం” అనే తన సెమినల్ రచనలో, అతను కరుణ మరియు అన్యాయాన్ని తొలగించడంపై కేంద్రీకృతమైన జీవన విధానంగా మార్గాన్ని పునర్నిర్వచించాడు.

ఈ పునర్నిర్మాణంలో, కర్మ మరియు పునర్జన్మ వంటి భావనలు నైతిక పరంగా పునర్నిర్మించబడ్డాయి, ప్రాణాంతకత యొక్క సాధనాలుగా కాకుండా మానవ చర్య మరియు బాధ్యతపై ప్రతిబింబాలుగా. అతను పునర్జన్మ యొక్క సాంప్రదాయిక నిర్ణయాత్మక దృక్పథాన్ని స్పష్టంగా తిరస్కరించాడు, అలాంటి ఆలోచనలు “మనిషిని బానిసగా మార్చడానికి తప్ప ఎటువంటి ప్రయోజనాన్ని అందించవు” అని పేర్కొన్నాడు. ఆచారవాదం మరియు సిద్ధాంతాన్ని తొలగించడం ద్వారా, అతను సాంప్రదాయవాదులను తీవ్రమైన, హేతుబద్ధమైన విధానంతో సవాలు చేశాడు, అది దేవుడు లేదా శాశ్వత మెటాఫిజికల్ అస్తిత్వాలకు స్థానం లేదు. బదులుగా, అతను “అనేకుల ఆనందం మరియు సంక్షేమం” (బహుజన హితాయ బహుజన సుఖాయ) అనే ప్రజాస్వామ్య ప్రమాణాన్ని తన నినాదంగా ఉపయోగించి, నైతికతను కేంద్రంలో ఉంచాడు.

14 అక్టోబరు 1956న నాగ్‌పూర్‌లో జరిగిన సామూహిక మత దత్తత సమయంలో ఈ పునర్వివరణ యొక్క ప్రాముఖ్యత కనిపించింది. ఆధునిక చరిత్రలో అతిపెద్ద వ్యవస్థీకృత మత దత్తతల్లో ఒకటిగా మిగిలిపోయిన దానిలో, బాబాసాహెబ్ డాక్టర్ అంబేద్కర్‌తో పాటు దాదాపు 500,000 మంది వ్యక్తులు బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించారు. ఇది కేవలం ఆధ్యాత్మిక చర్య కాదు; ఇది గౌరవం యొక్క సామూహిక ప్రకటన మరియు “కుల బానిసత్వం” యొక్క రాజకీయ పరిత్యాగం. పాల్గొనేవారు బౌద్ధమతం యొక్క సాంప్రదాయ మూడు ఆభరణాలకు కొత్త “సరణ”ని జోడించారు, “భీమా శరణ గచ్చామి” (నేను అంబేద్కర్ వద్దకు ఆశ్రయం కోసం వెళుతున్నాను), వారి భవిష్యత్తు మార్గాన్ని ప్రకాశవంతం చేసిన బోధిసత్వుడిగా అతని పాత్రను అంగీకరిస్తూ ప్రతిజ్ఞ చేశారు.

ఈ పరివర్తన యొక్క ప్రభావాలు ప్రతీకవాదానికి మాత్రమే పరిమితం కాలేదు. అతని చర్యలు సామాజిక మరియు ఆర్థిక మార్పులకు కొత్త పరిస్థితులను సృష్టించాయి. ఇది సహస్రాబ్దాలుగా తిరస్కరించబడిన మనుస్కీ (మానవత్వం మరియు స్వీయ-విలువ) యొక్క నూతన భావాన్ని మరియు సామూహిక విశ్వాసాన్ని పెంపొందించిందని పండితులు గుర్తించారు. కొత్తగా వచ్చిన ఈ గౌరవం స్పష్టమైన పరిణామాలను కలిగి ఉంది, ముఖ్యంగా కుల-హిందువుల దౌర్జన్యం ఎక్కువగా ఉన్న గ్రామీణ గ్రామాల్లో. బౌద్ధమతానికి బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ యొక్క వ్యాఖ్యానం సంప్రదాయం మరియు ఆధునికత మధ్య సంబంధంపై ఒక ముఖ్యమైన దృక్పథాన్ని కూడా అందిస్తుంది. అయితే, బౌద్ధమతానికి అతని తరలింపును అర్థం చేసుకోవడానికి, విస్తృత రాజకీయ దృశ్యంపై అతని విమర్శను కూడా చూడాలి. కాంగ్రెస్ నేతృత్వంలోని స్వాతంత్ర్య పోరాటాన్ని అతను తీవ్రంగా విమర్శించాడు, ఇది తప్పనిసరిగా అధికారం కోసం వలస పాలకులతో బేరసారాలపై ఆధారపడిన “ఫ్యూడల్ ప్రభువులు మరియు పట్టణ పెట్టుబడిదారుల” వర్గానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుందని వాదించారు. కుల వ్యవస్థ ద్వారా నేరారోపణ చేయబడిన “హిందూ సామ్రాజ్యవాదాన్ని” అతను బ్రిటిష్ పాలన కంటే దుర్మార్గపు శక్తిగా భావించాడు.

బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ యొక్క హేతువాదం పాశ్చాత్య లౌకిక బౌద్ధమతంతో ఉపరితల స్థాయి అనుబంధాన్ని పంచుకున్నప్పటికీ, అతని నవయాణం రాజకీయ వేదాంతశాస్త్రంగా మిగిలిపోయింది. పాశ్చాత్య మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ యొక్క తరచుగా వ్యక్తిగత దృష్టికి భిన్నంగా, అంబేద్కర్ యొక్క ప్రాజెక్ట్ వ్యవస్థాగత అణచివేతను కూల్చివేయడానికి ఉద్దేశించిన “సామాజిక సువార్త”. పాశ్చాత్య దేశాలలో లౌకిక బౌద్ధమతం తరచుగా శ్రద్ధ మరియు మానసిక అంతర్దృష్టిపై దృష్టి పెడుతుంది, అయితే ఇది కొన్నిసార్లు చాలా వ్యక్తిగతంగా విమర్శించబడింది. బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ యొక్క నవయానం బౌద్ధమతాన్ని వ్యవస్థాగత బాధలను ఎదుర్కొనేందుకు ఒక వాహనంగా తిరిగి పొందే మార్గాన్ని అందిస్తుంది. “మతం ఆర్థిక శాస్త్రం యొక్క హృదయాన్ని తాకేలా చేయాలి మరియు దానికి నైతిక అనుమతిని ఇవ్వాలి” అని అతను ప్రముఖంగా నొక్కి చెప్పాడు.

బాబాసాహెబ్ డాక్టర్ అంబేద్కర్ బౌద్ధమతం వైపు మళ్లడం ఒక వివిక్త చర్య కాదు కానీ పునర్నిర్మాణం యొక్క పెద్ద మేధో మరియు నైతిక ప్రాజెక్ట్‌లో భాగం. అర్ధవంతమైన సామాజిక పరివర్తన బయటి నుండి రావలసిన అవసరం లేదని అతను నిరూపించాడు; ఇది వారసత్వంగా వచ్చిన ఆలోచనలతో క్లిష్టమైన నిశ్చితార్థం ద్వారా లోపల నుండి ఉద్భవించగలదు. అతని పని సంప్రదాయాన్ని విమర్శనాత్మకంగా అనుసరించకూడదని సూచిస్తుంది, కానీ న్యాయం మరియు కరుణ యొక్క లెన్స్ ద్వారా పరిశీలించబడుతుంది. అతను తన మరణానికి 7 వారాల ముందు మాత్రమే బౌద్ధుడైనప్పటికీ, అతను చాలా మంది కలిగి ఉన్నట్లు చెప్పుకోగలిగే దానికంటే ఎక్కువ ధర్మాన్ని ప్రచారం చేయడానికి నిస్సందేహంగా ఎక్కువ చేసాడు. కొంతమంది పరిశీలకులు ఆయనను “ఆధునిక అశోకుడు”గా అభివర్ణించినప్పటికీ, అంబేద్కర్ వారసత్వం విశిష్టమైనది. అతను కేవలం ఉనికిలో ఉన్న విశ్వాసాన్ని పోషించడం మాత్రమే కాకుండా, ఆధునిక సామాజిక న్యాయం కోసం ధమ్మాన్ని బ్లూప్రింట్‌గా రీ-ఇంజనీరింగ్ చేయడం కోసం ప్రత్యేకంగా నిలుస్తాడు. గౌరవాన్ని మరియు సమానత్వాన్ని నిలబెట్టడానికి సమాజం యొక్క నైతిక పునాదులను పునర్నిర్మించే ప్రయత్నంలో అతని వారసత్వం ఉంది. ఆ ప్రాజెక్ట్ అసంపూర్తిగా మిగిలిపోయింది మరియు అందువల్ల ప్రస్తుతానికి చాలా సంబంధితంగా ఉంది.

• ప్రొఫెసర్ శాంతిశ్రీ ధూళిపూడి పండిట్ JNU వైస్ ఛాన్సలర్.