మానవజాతి మతానికి అర్హదా?

34

మతం, దాని నిజమైన సారాంశంలో, లోపల గందరగోళంగా ప్రారంభమైంది, ఉపరితలంపై కనిపించే దానికంటే లోతుగా కనిపించే పిలుపు. ఇది ఎప్పుడూ ఆజ్ఞలు లేదా వేడుకల గురించి, సమూహానికి చెందినది లేదా సంప్రదాయాన్ని సమర్థించడం గురించి కాదు. ఇది మరింత అవసరమైన వాటి వైపు చూపించింది: వేరే మార్గం, వేరే జీవన విధానం.

అయినప్పటికీ, ఆ పవిత్ర ప్రేరణ వ్యవస్థలు మరియు నిర్మాణాల ప్రపంచంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, ఏదో మారడం ప్రారంభమైంది. దుర్మార్గం నుండి కాదు, బహుశా, కానీ అలవాటు నుండి. మేము షెల్కు అతుక్కోవడం మొదలుపెట్టాము మరియు క్రమంగా కోర్ తో స్పర్శను కోల్పోయాము. స్వచ్ఛమైన కరుణ మరియు అచంచలమైన స్పష్టతగా వచ్చినది తరచుగా భయం, దురాశ మరియు గందరగోళంతో కలుసుకుంది. ఇది ఉద్ధరించడానికి, మార్గనిర్దేశం చేయడానికి, విముక్తి పొందటానికి వచ్చింది; విభజించడం లేదా ఆధిపత్యం చేయడం కాదు. కానీ దేనినైనా లోతుగా విలువైనది, అది మా కండిషన్డ్ చేతుల గుండా వెళుతున్నప్పుడు, అది మన బలవంతం వల్ల ఆకారంలో ఉంటుంది. అంతర్గత అప్రమత్తత లేకుండా, పవిత్రమైనవి కూడా తప్పుగా అర్ధం చేసుకోవచ్చు.

మతం యొక్క మూలాలు: అంతర్గత చంచలతకు ప్రతిస్పందన

మానవ జీవితం లోతైన మరియు నిరంతర అసౌకర్యంతో గుర్తించబడింది, అన్ని బాహ్య అవసరాలు నెరవేరినప్పుడు కూడా పారిపోలేని చంచలత. మేము పని, సంబంధాలు, ప్రయాణం మరియు వినోదాలతో మునిగిపోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము. కానీ శబ్దం స్థిరపడిన తరువాత, చంచలత తిరిగి వస్తుంది. ఈ అంతర్గత భంగం తప్పు కాదు; ఇది పాయింటర్. మతం ఇక్కడ నుండి ప్రారంభమవుతుంది.

నిజమైన మతం నమ్మకంతో ప్రారంభం కాదు. ఇది ఒక ప్రశ్నతో మొదలవుతుంది: నేను ఎందుకు శాంతితో లేను? పరుగుతో విసిగిపోయిన ఒక వ్యక్తి విరామం మరియు లోపల కనిపించినప్పుడు ఇది ప్రారంభమవుతుంది. ఆ విధంగా మతం ఉనికిలోకి వచ్చింది, సాంప్రదాయంగా లేదా సమాజంగా కాకుండా, లోపల ఉన్న బాధలకు నిజాయితీ ప్రతిస్పందనగా.

మేము ప్రశాంతంగా పుట్టలేదు. మేము భయం, కోరిక, గందరగోళాన్ని తీసుకువెళుతున్నాము -ఒక యంత్రం ఇప్పటికే మన లోపల నడుస్తున్నట్లు. ఏదైనా జోక్యం చేసుకోకపోతే, ఇది సాధారణమైనదని ఆలోచిస్తూ మన జీవితమంతా జీవిస్తాము. మతం, సరిగ్గా అర్థం చేసుకోబడినది, ఒక వ్యవస్థ కాదు; ఇది విముక్తి కోసం ఏడుపు. ఇది ఒక వ్యక్తి దాని ద్వారా చిక్కుకోకుండా ప్రపంచంలో జీవించడం నేర్చుకునే కాంతి.

ఒక దీపం వెలిగించడం, పేరును జపించడం, నిశ్శబ్దంగా కూర్చోవడం – ఈ ఆవశ్యకత నుండి స్వేచ్ఛగా ఉండటానికి ఈ చర్యలకు అర్థం ఉంటుంది. మతం యొక్క ప్రాధమిక లక్ష్యం ప్రపంచాన్ని పరిష్కరించడం కాదు -దాని ద్వారా పాలించకుండా మిమ్మల్ని విముక్తి చేయడం. ఆ స్వేచ్ఛ నుండి కోరికలు తలెత్తే వరకు, కర్మ లేదు, ఆలయం లేదు, తత్వశాస్త్రం ఏదీ సహాయపడదు.

మతం యొక్క వైఫల్యం కాదు, కానీ మాది

మేము మా చూపులను మతం యొక్క మూలానికి మార్చుకుంటే, భారతదేశంలోని అడవులలో, చైనా పర్వతాలు లేదా నజరేత్ ఇసుకలో అయినా – నిజంగా చూసిన వారు సంస్థలను నిర్మించడం లేదా అనుచరులను కోరుకోవడం లేదని మేము కనుగొన్నాము. వారు వ్యవస్థలను స్థాపించడమే కాదు, మేల్కొలపడానికి మాట్లాడారు. వారి మాటలు సరళమైనవి, ప్రత్యక్షమైనవి మరియు ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారం నుండి జన్మించాయి. మరియు అటువంటి పదాల స్వభావం కలవరపెట్టడం, రెచ్చగొట్టడం కాదు, మన నిద్ర నుండి మమ్మల్ని సున్నితంగా కదిలించడం.

కానీ ఆ మాటలు మాకు చేరుకున్నప్పుడు, వాటిని ఎలా జీవించాలో మాకు తరచుగా తెలియదు. కాబట్టి, మన స్వంత మార్గంలో, మేము చేయగలిగినదాన్ని కాపాడుకోవడానికి ప్రయత్నించాము: జీవన జ్ఞానాన్ని సంప్రదాయంగా మార్చడం మరియు స్థిర తేదీలలో కలకాలం అంతర్దృష్టి. బహుశా భక్తి నుండి, లేదా బహుశా భయంతో, మేము బయటి రూపాన్ని పట్టుకున్నాము మరియు రూపం చూపించిన దానితో క్రమంగా సంబంధాన్ని కోల్పోయాము. మరియు రూపం ఇకపై మనల్ని పోషించనప్పుడు, బోధనలో లోపం ఉందని మేము నిశ్శబ్దంగా భావించాము. నిజమైన పని ఎప్పుడూ బాహ్యంగా లేదని మేము మర్చిపోయాము.

వ్యాధితో పరిహారాన్ని గందరగోళానికి గురిచేస్తుంది

నేటి ప్రపంచంలో, మతం అన్ని సమస్యలకు మూలం అని వినడం సాధారణం. మతం అదృశ్యమైతే, బాధ తగ్గుతుందని చాలామంది వాదించారు. కానీ ఈ తీర్మానం లోతుగా ఏదో విస్మరిస్తుంది: మానవులను ప్రాధమిక ప్రవృత్తులు చూపిస్తాయి. ఆ ప్రవృత్తులు తెలివితేటలతో పదునుపెట్టినప్పుడు, జ్ఞానం ద్వారా తాకబడనప్పుడు, అవి మతంతో లేదా లేకుండా నాశనమవుతాయి.

ఆధ్యాత్మిక బహిర్గతం లేకుండా పెరిగిన పిల్లవాడిని g హించుకోండి, ఆహారం మరియు దుస్తులు ధరించండి. లేదా లోపలి మార్గదర్శకత్వం లేకుండా పెరిగే సమాజం. విప్పుతున్నది పరిణామం కాదు కానీ రిగ్రెషన్. ఆదిమ స్వభావం, ఇప్పుడు తెలివి చేత సూపర్ఛార్జ్ చేయబడింది. ప్రమాదకరమైన కాక్టెయిల్.

కరుణ, ప్రేమ, గౌరవం – ఇవి ఆకలి లేదా నిద్ర వంటి ఇన్బోర్న్ కాదు. లోపలికి తిరిగేవారు, వారు గ్రహించిన సత్యాన్ని జీవించిన వారు పండించారు మరియు వక్రీకరణ లేకుండా ఇచ్చారు. వారి ద్వారానే కల్తీ లేని మతం మాకు చేరింది.

సరైన మతాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం

ఈ రోజు చాలా మంది మతం నుండి దూరంగా ఉంటారు, తిరుగుబాటు నుండి కాదు, కానీ వారు దాని నిజమైన సారాన్ని ఎప్పుడూ ఎదుర్కోలేదు. కుల వ్యవస్థను తీసుకోండి, తరచుగా సనాటన్ ధర్మంపై తప్పుగా పిన్ చేస్తారు. ఆ సంప్రదాయం యొక్క ఆత్మ అయిన ఉపనిషత్తులు అలాంటి భాష మాట్లాడరు. వారికి పుట్టిన సోపానక్రమం తెలియదు, అంతర్గత సాక్షాత్కారం యొక్క వ్యత్యాసాలు మాత్రమే. మరోసారి, ఈ సమస్య మతంలో కాదు, దాని మూలాలను లోతుగా పరిశీలించడానికి మన ఇష్టపడకపోవడం.

మరొక దురభిప్రాయం ఏమిటంటే, ఆధ్యాత్మికత చాలా క్లిష్టంగా ఉంటుంది, సన్యాసులు లేదా పండితులకు కేటాయించబడింది. కానీ ఇది నిజంగానేనా? ఆధ్యాత్మిక విచారణ యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్నలు వియుక్తమైనవి కావు. వారు తక్షణం మరియు సన్నిహితంగా ఉన్నారు: నేను ఎవరు? నేను ఎందుకు బాధపడుతున్నాను? నేను ఎందుకు అసంపూర్ణంగా ఉన్నాను? ఎప్పుడూ సంతృప్తి చెందని వాటిని నేను ఎందుకు వెంబడిస్తాను?

ఈ ప్రశ్నలు ప్రతి జీవితాన్ని, నిశ్శబ్ద క్షణాల్లో, నొప్పితో, నష్టాన్ని అనుసరించే నిశ్చలతలో సందర్శిస్తాయి. వారితో నిమగ్నమవ్వకుండా మనలను ఉంచుతుంది అనేది తెలివితేటలు లేకపోవడం కాదు, ఉద్దేశ్యం లేకపోవడం. ఇది మనకు అర్థం కాలేదు. ఇది మేము లోతుగా కోరుకోవడం లేదు.

మతం నమ్మకం కాదు, ఇది ప్రాథమిక మానవ అవసరం

ఒక గ్రంథాన్ని ఎప్పుడూ చదవని వారికి కూడా లోతైన చంచలత యొక్క క్షణాలు తెలుసు, అసంపూర్ణ భావన. ఎందుకు? ఎందుకంటే స్వభావం మాత్రమే అర్ధవంతమైన జీవితాన్ని ఆకృతి చేయదు. కేవలం మనుగడ సరిపోదని మనిషి ఎప్పుడూ గ్రహించాడు. ఒక చెట్టుకు నమస్కరించడం, ఒక నదికి పాడటం, ఏకాంతంలో దీపాన్ని వెలిగించడం – ఇవి మూ st నమ్మకాలు కాదు, కానీ సూక్ష్మమైన తెలివితేటల సంకేతాలు. పదాలు తగ్గినప్పుడు తెలిసిన ఒకటి, లోతుగా ఏదైనా మాట్లాడాలి. ఆ నిశ్శబ్ద కోరిక దాటింది: అది మతం.

మతం తిరోగమనంలో, కారణం పెరుగుతుందని కొందరు imagine హించుకుంటారు. కానీ కారణం, గుండె నుండి కత్తిరించినప్పుడు, శుభ్రమైనదిగా మారుతుంది. లాజిక్ లెక్కించగలదు, కానీ దు rief ఖాన్ని ఓదార్చదు. అల్గోరిథంలు డేటాను క్రమబద్ధీకరించగలవు, కానీ విస్మయం కలిగి ఉండవు. మరియు జీవితం ఆలోచన ద్వారా మాత్రమే పరిపాలించినప్పుడు, అది ఆనందం మరియు తిమ్మిరి మధ్య మారుతుంది. అప్పుడు ప్రేమ, అందం లేదా పవిత్రమైనది ఏమిటి?

నిజమైన మతం తెలివిని విడిచిపెట్టమని ఎప్పుడూ అడగలేదు. ఇది హృదయంతో కూడా వినమని కోరింది. మా ప్రశ్నలను లొంగిపోకుండా, మా చంచలత. ప్రతిగా, ఇది ఎటువంటి వాగ్దానాలను ఇవ్వలేదు, లోతుగా ఏదో ఒక నిశ్శబ్ద ఆహ్వానం మాత్రమే: అలసటతో పుట్టని నిశ్చలత, డిమాండ్ ద్వారా తాకబడని ప్రేమ, అడగకుండానే నెరవేర్చగల లోతు.

మేము పరిశీలించడానికి నిరాకరించిన అద్దం

చుట్టూ చూడండి. మన చూపులలో సౌమ్యత ఎక్కడ పోయింది? మా మాటలు ఎందుకు పరుగెత్తాయి, మా హావభావాలు బోలుగా అనిపిస్తాయి? ఒకప్పుడు బయలుదేరిన సువాసన, వినయం, కృతజ్ఞత మరియు ఆశ్చర్యంతో గుర్తించబడింది, నెమ్మదిగా క్షీణిస్తుంది. ఈ నష్టం వాతావరణ గ్రాఫ్‌లు లేదా జిడిపి చార్టులలో కనిపించనప్పటికీ, ఇది మన కాలపు సూక్ష్మ సంక్షోభం కావచ్చు.

మతం, దాని ప్రధాన భాగంలో, ఎల్లప్పుడూ ఒక అద్దం మమ్మల్ని లోపల చూడటానికి ఆహ్వానిస్తుంది. ఆ అద్దంతో మేము ఏమి చేసాము. కొందరు స్పష్టంగా చూశారు మరియు రూపాంతరం చెందారు. మరికొందరు దానిపై చిత్రించి, గోడపై వేలాడదీశారు, తరువాత దీనికి ఏమీ ఇవ్వలేదని పేర్కొన్నారు.

అసలు ప్రశ్న మానవజాతి మతానికి అర్హుడా అని కాదు, కానీ మేము దానిని చిత్తశుద్ధితో, బహిరంగతతో మరియు ప్రేమతో కలవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నామా.

పవిత్రమైనది ఎప్పుడూ కోల్పోలేదు. ఇది ఇప్పటికీ ఇక్కడ ఉంది: తాకబడని, అవమానకరమైన, ఓపికగా వేచి ఉంది. కానీ అది ఆసక్తికరమైన లేదా సాధారణం కోసం తనను తాను వెల్లడించదు. ఇది దాహం వేసిన, నెపంతో తీసివేసిన, మరియు నిజాయితీ కోరికతో కాలిపోయేవారికి మాత్రమే తెరుస్తుంది.

గ్లోబల్ విజ్డమ్ లిటరేచర్ యొక్క తత్వవేత్త మరియు ఉపాధ్యాయుడు ఆచార్య ప్రశాంత్ ప్రశాంతద్వైట్ ఫౌండేషన్ స్థాపకుడు. అత్యవసర ఆధునిక ప్రశ్నలకు కలకాలం జ్ఞానాన్ని తెచ్చే అమ్ముడుపోయే రచయిత, అతను ఆలోచన మరియు నీతికి ఆయన చేసిన కృషికి గుర్తింపు పొందాడు -పెటా (‘అత్యంత ప్రభావవంతమైన శాకాహారి’), గ్రీన్ సొసైటీ ఆఫ్ ఇండియా (‘పర్యావరణ నాయకత్వం’) మరియు ఐఐటి Delhi ిల్లీ అల్యూమ్ని అసోసియేషన్ (‘నేషనల్ డెవలప్‌మెంట్’) నుండి గౌరవంతో.